本文：p. 156L02
《戒疏》續云：「問：前後諸戒，緣具方便。今此盜緣無方便者。 答：損財明盜，便成重罪。 有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便亦俱不明，但知未離已前並方便攝。」 《行宗》釋云：「初問。可見。若準《事鈔》，須具六緣，五興方便。今此除之，故發此問。 答中，初示成犯齊限。 有下次明避濫不出。如互用三寶燒薶壞色寄借抵拒之類，但使虧損即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云縱有不明等。」
消文：
律祖在《戒疏》中繼續以問答方式，說明盜戒中無方便犯緣之理，如下：
問：關於《戒疏》中的犯緣，在其餘的戒當中都有方便犯緣，為什麼盜戒犯緣當中沒有方便呢？
答：非理損害他人財物即為盜，只要成盜即是重罪。成盜即成重罪，結罪不須顧慮以何種方便成盜，這是為了避免盜罪泛濫的緣故。縱使知道有偷盜方便，也都不須敘明，只要了知財物未離本處以前，都是方便所攝。
元照律師在《行宗》中析釋《戒疏》文，如下：
初、問
明顯可見，如果依照《事鈔》，盜戒必須具足六緣，然而當中的第五犯緣是興方便，卻不在《戒疏》文中，所以有此一問。
二、答中，分二：初、示成犯齊限，二、明避濫不出。今初
初、示成犯齊限
顯示盜戒犯緣有其限制。
二、明避濫不出
「有盜成重」以下，說明為了避免盜罪泛濫，所以不明示方便。譬如互用三寶財物、燒埋袈裟、寄物借債抵賴拒還等情事，只要使物主有虧損即成盜業，不必假藉任何方便。然而也並非全無方便，所以才說「縱有方便亦俱不明」等語。
本文：p. 155LL08
《戒疏》續云：「問：想、知二心，有差別否？ 答：有同異也。了境無疑曰知，當境意謂為想。俱能了境，想與知同。然知唯了境，想通迷悟，故與知異。 若以此心知是人物，於下闕緣轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖律文境想互義。」 《行宗》釋云：「問中。或有立云知是人物，故問決之。 答中，初答知想差別，上句通標。了下分示。俱下顯同異。 若下次明立緣是非，前敘立知有濫。意謂若具緣中標云知者，則人謂後闕緣中轉想皆是明了之心，故不可立。若下次明立想順教。以律但有想差，不言知故。互即差也。」
消文：
律祖在《戒疏》中繼續以問答方式，說明想、知二心的差別，如下：
問：想、知二心，有差別嗎？
答：想、知二心有同、有異。了別對境沒有疑問稱為知，面對境取其意稱為想。此二心都能了別對境，所以想與知同。然而知只了別對境，但是想卻可為迷或可為悟，所以想與知異。
如果以知心對境知是人物，在後面的闕緣中欲轉想不可立，因為知是實達境，也就是了別對境，不是迷也不是忘。如果作人物想，則順闕緣，不違律文，因為有境差、想差的緣故。
元照律師在《行宗》中析釋《戒疏》文，如下：
《戒疏》文問，是針對有人認為知是人物，不是人物想，於是藉由問答方式說明清楚。
《戒疏》文的回答中，分二：初、答知想差別，二、明立緣是非。今初
初、答知想差別
上句「問：想、知二心，有差別否？ 答：有同異也。」是通標。「了境無疑」以下是分示。「俱能了境」以下，是顯同異。
二、明立緣是非
「若以此心」以下是明立緣是非，分二：初、敘立知有濫，二、明立想順教。今初
初、敘立知有濫
前段「若以此心知是人物，於下闕緣轉想不便，謂實達境，非迷忘故。」是敘立知有濫。說明如果具緣中標明知的話，則表示該人在後來的闕緣中若有轉想，其對境都是明了無疑，因此不可立轉想。
二、明立想順教
「若謂人物想」以下，是明立想順教。因為律只有想差，所以不言知。《戒疏》文中「境想互義」的「互」，就是差的意思。
本文：p. 155L07
《戒疏》續云：「物雖人主。及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收，是以第二作人物想。」 《行宗》釋云：「二中初躡前。及下敘。文明疑想即境想中二三兩句。」
消文：
律祖在《戒疏》中繼續說盜戒第二犯緣，如下：
盜取物雖然以人趣為主，但是發生盜取、損害的情況時，還必須生起人想。如果生起人趣以外的非人物、畜生物等想時，這是疑想，也就是所謂的別境，在這種情況下，則是結輕罪，既為輕罪，即非屬（大）盜戒，因此第二盜戒犯緣必須作人物想。
元照律師在《行宗》中解釋，如下：
《戒疏》文中，第一句「物雖人主」，躡前。「及至盜損」以下，說明疑想就是指境想中的二三兩句。消文者按，指有主有主疑、無主有主想。
