對明婬戒輕重

本文：p. 102LL06

《事鈔》續云：「婬中自有輕重。　畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒，出家五眾持戒破戒。乃至聖人。　重同報異。」　　《資持》釋云：「二對戒別明四，初婬中，初句通標。　畜下別簡有四，初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒有戒，持中復有士女五八。出家先簡五眾，大僧最重，五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地持戒外凡已去，乃至無學，陵辱極重。　末句總示。重同謂制罪，婬不簡境皆犯重故。報異謂業道，業有優劣受報不同。後三制報俱異，可知。」

消文：

總明犯戒輕重之後，律祖在《事鈔》中要繼續分別說明婬、盜、殺、妄等戒的犯戒輕重，首先說明犯婬戒的輕重如下：

初、婬

總而言之，婬戒的犯境有輕、有重，當中畜生境輕而人境重。人境中又有在家眾與出家眾。在家與出家五眾，乃至聖人，各有持戒、破戒。境雖有在家出家之不同，但皆同為重境，然而受報卻不相同。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

二、對戒別明

這是科判將心望境辨犯分二之二。分四：初、婬，二、盜，三、殺，四、妄。消文者按，這科是接上初、引論通示。

初、婬

婬戒分三：初、通標，二、別簡，三、總示。

初、通標

即「婬中自有輕重」

二、別簡

即「畜生及人」以下，分四：初、簡異類，二、人中簡道俗，三、道俗中各簡持破，四、持中簡凡聖。

初、簡異類

簡別異類指簡別「人與非人」，文中只提「畜生及人」，但是義理上應該包括簡別非人，然後再簡別畜生。

二、人中簡道俗：人中簡別在家出家。

三、道俗中各簡持破：在家出家中各別簡別持戒、破戒。

在家眾中更進一步簡別無戒、有戒。持戒中又有男女居士的五戒、八戒。出家眾當中先簡別五眾，大僧境最重，五眾中也各有持戒、破戒。

四、持中簡凡聖

持戒中要簡別人境，從凡夫乃至聖者。凡夫持戒，境含薄地(凡夫為諸苦、諸惑所逼迫，故稱薄地。常見用語為薄地凡夫，以區別也稱為薄地的菩薩階位十地中之第五地。)、外凡、以及內凡(淨土宗將凡夫位分為薄地、外凡、內凡三類。)；聖者(三乘之見道以上者。)持戒，境包括有學、無學。只要是持戒，境不論凡聖，陵辱都是極重。

三、總示

末句「重同報異」是總示。「重同」的意思是說制罪，因為婬戒不論何境，都是犯重。「報異」的意思是說業道，因為諸境所造的業，有優劣差別，所以所受到的果報不同。後面的盜、殺與妄等三戒，制罪與受報則各個都不同，這一點必須要知道。

引論通示輕重

本文：p. 102L05

第二節　將心望境辨犯

《事鈔》云：「如《母論》云：犯必託境，關心成業。心有增微，境有優劣故也。　或心境俱重，人作人想殺。或境重心輕，人作非人想。或境輕心重，非人人想。　論通一切，不局一戒。」　　《資持》釋云：「初引論通示三，初準文通示。以罪假緣成，緣即心境。境是外緣故云託也，心是內緣故云關也。心起不常故有增微，境緣非一故有優劣。　或下歷句別簡。初句俱優。下二句互有優劣。義立俱劣一句，如非人作畜杌想之類。　論下點上語通。」

消文：

科判辨犯優劣分四之二：第二節　將心望境辨犯。從心對境來辨明犯戒輕重。

律祖在《事鈔》中引《毘尼母論》說明從心對境來辨明犯戒輕重，如下：

就如《毘尼母論》當中所說：犯戒必定要託心所緣之境，當能緣的內心，與所緣的外境相應的時候，便成就了所造的業。能緣的心有時增強、有時微弱，而所緣的境有的重、有的輕。

心境結合的情形有三種：

一、心境俱重：造業時的能緣心與所緣境都重，以下以殺為例，所緣境是人，並且能緣心也確知是人而殺。

二、境重心輕：所緣境重，能緣心輕，即所緣境是人，但是造業時的心，不認為所緣境是人。

三、境輕心重：所緣境輕，能緣心重，即所緣境並不是人，但是造業時的心，卻認為所緣境是人。

以上心境結合的情形，雖然以殺戒為例而作說明，然而《毘尼母論》的說明，是通於一切的戒，並不局限於某一戒。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

將心望境辨犯分二：初、引論通示，二、對戒別明。

初、引論通示

首先指出是引《母論》總說，表示通於一切的戒。而論以下的文分為三科：初、準文通示，二、歷句別簡，三、點上語通。

初、準文通示

以罪假緣成，緣即心境。境是外緣故云託也，心是內緣故云關也。心起不常故有增微，境緣非一故有優劣。

二、歷句別簡

「或心境俱重」以下，歷列三句個別料簡。初句「心境俱重」，說明心境都重的情形。下二句「或境重心輕，人作非人想。或境輕心重，非人人想」，說明心境互有輕重的情形。

若依義理來論，應該還有「心境俱劣」一句，譬如所緣境不是人，造業時的能緣心，也認為所緣境是人以外的畜生或杌木之類的境。　

三、點上語通

「論通一切，不局一戒」，最後兩句點出以上所說，作成結論：通於一切的戒，不局限於一戒。

持犯總義•辨犯優劣•將心望境辨犯科判表

結論並申感嘆

本文：p. 101LL05

第三項　結示傷歎

《事鈔》云：「然則業苦綿積，生報莫窮。　虛縱身口，汙染塵境。既無三善可附，唯加三惡苦輪。　以此經生，可為歎息。」　　《資持》釋云：「初二句示生死長久。業苦通舉因果。綿謂出沒久遠，積謂造受眾多。生報別是苦果。窮，是盡也。　虛下嗟毀犯陷墜。隨妄興業故云虛縱。無三善者多惡因也，加三惡者無善果也。附，憑也。加，增也。　以下正歎。經生猶度世也。息即是氣。」　　《資持》云：「且夫心緣境發，果自因成。造受更資沉流，長劫因緣遇會形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍，霜寒冰凍聲不可聞，萬苦衝心如鎔鐵聚，翻思往業，雖悔何追。矧乃戴角披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖廚。或復炬口鍼咽飢虛切體，臭膿穢屎食啖聊生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮。信乎禍福無門，昇沉由己。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。嗚呼。含靈蠢蠢，生死悠悠。方便多門，其誰一悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁費、意復何窮。」

消文：

科判約三性辨犯分三之三：第三項　結示傷歎。結論並申感嘆。

律祖在《事鈔》中說：「然而，業因苦果綿延不斷地累積，來生的大苦果報沒有窮盡。白白地放縱身口在染汙的塵境當中，既沒有身口意三善業可以依靠，只有不斷地增加三惡趣的生死苦果輪轉不息。以這樣不斷造惡業經歷一生，實在令人嘆氣啊！」

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

初二句「業苦綿積，生報莫窮」顯示生死輪迴的果報極為長久。「業苦」泛指因果。「綿」的意思，指綿延久遠，「積」的意思，指往昔所造的苦受眾多。「生報」的意思，特別指苦果。「窮」的意思，指終止。

「虛縱身口」以下，感嘆由於毀犯而墮入三惡道。隨順妄念而興造惡業，所以稱作「虛縱」。「無三善」是由於惡因眾多的緣故，「加三惡」是指沒有善果。「附」，憑藉、依靠的意思。「加」，增添的意思。

「以此經生，可為歎息」是正嘆。「經生」就如度過一世的意思。「息」就是氣息，指嘆氣、惋惜的意思。

元照律師另外也在《資持》中感嘆說：「惡心隨著所緣境發起，惡果便隨著惡因而成熟。造業受報交相資助沉淪，以致於長劫中因緣遇會，如影隨形，未嘗差池。或墮熱地獄，飽受火爍湯煎難忍的痛苦，或墮寒冷地獄，難忍霜寒冰凍，而頻頻發出難聽的叫苦聲，萬苦痛徹心腑，猶如烊鐵灌口，回頭思惟往昔所造諸惡業，如今雖然想悔改，奈何皆不可追。況且乃至於飛禽、走獸、魚類等，牠們的一息氣命，都繫於屠夫、獵人，牠們的血肉都受制於庖廚。或者是口細如針孔、或如火炬，咽喉亦細如針的餓鬼，受飢餓逼迫，以致於身體虛弱，形如枯槁；又有一些餓鬼，只能飲食不淨臭膿、穢屎等維生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮。要相信啊！禍福無門，昇沉由己。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。嗚呼！有情動盪不安，生死輪迴無盡。種種方便當中，有誰領悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁瑣、意義卻深遠無窮。」

持犯總義•辨犯優劣•約三性辨犯•結示傷歎科判表

弘一釋非學人開忘與否

本文：p. 101L09

依上鈔文之意，唯有學人可開迷忘，若不學人雖於境迷忘亦結正罪。《事鈔記》卷二十七中廣明不學無知，其敘結本意文與此大同，但後例開句法中則不學亦可開迷。《資持記》有問答釋疑文，附錄於下，以資參考。　問：前云隨戒境想唯開學人，今不學人何以開耶？答：前文敘結且據大判，不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別，若取文證則《戒疏》顯然，此不繁引。

消文：

弘一律師註釋非學人開忘與否的細節如下：

依照上面《事鈔》文的意思，只有學人可以開緣迷忘，如果是不學人，雖然也是對境迷忘，但是要結真正的罪行。

《事鈔記》卷二十七中廣泛說明不學無知情形，其〈初且敘結〉文中的本意，文義與這段大致相同，但是〈後例開〉的句法中，提到不學人也可以開迷忘。消文者按，詳見《略編》p. 295〈補充資料六〉。

至於「不學亦可開迷」，元照律師在《資持記》中有〈問答釋疑〉文，附錄於下，以資參考：消文者按，以下附錄，不另消文。

問：前云隨戒境想唯開學人，今不學人何以開耶？

答：前文敘結且據大判，不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別，若取文證則《戒疏》顯然，此不繁引。

{2022/10/10}參閱《資持記》原典記載：

問。前云隨戒境想唯開學人。今不學人何以開耶。答。前文敘結且據大判。不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別。若取文證則業疏顯然。臨文自舉。此不繁引。

以是，《略編》原文《戒疏》應訂正為《業疏》。

明無記不犯之相

本文：p. 101L06

《事鈔》續云：「問：如前無記有不犯者，其相如何？　答：前已略明，今更廣示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢厲。偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石，失手殺人。如是等緣，並非結限。　反上所懷，並結正犯。」　　《資持》釋云：「次問中。徵前開忘。　答中，初二句指前標後。謂下正答。初敘學人。偶下云迷忘。如下略列戒相。　反下謂非學人，翻對可解。」

消文：

律祖繼續在《事鈔》中，以問答方式說明無記心不犯戒的情形，如下：

問：前面提到過無記心有不犯戒的，那是什麼樣的情況呢？

答：前已略明，今更廣示。也就是說，受了戒要學戒，知道戒相之後，才能夠清楚了解如何善巧通達持戒、犯戒，心中恆常保持戰兢惕厲。如果是由於一時疏忽，偶爾忘記，因為不是以染汙心緣對境，所以開緣不犯。譬如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。搬扶運送木頭或石塊，一時失手而致人於死，這樣就不算犯戒。類似這種情況，並不是制教所訂的限制。沒有學戒的人，如果造作的時候，心意與上述情況相反，一樣是正式犯戒。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

第二個問題當中，徵詢前面開緣迷忘的情形。

回答當中，初二句「前已略明，今更廣示。」指前標後。「謂學知戒相」以下正答。首先前段是針對學戒的人而言。「偶爾忘迷」以下云迷忘。「如長衣過日」以下略列戒相。後段「反上所懷，並結正犯」是針對沒有學戒的人而言，前段內涵反過來，就不難理解。

明無記感報之理

本文：p. 100LL01

《事鈔》續云：「問：無記無業，云何有報？　答：解有二，初言感報者，謂先有方便，後入無記，業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。　二者不感總報，非不別受。如經中，頭陀比丘不覺殺生，彼生命過墮野豬中，山上舉石即因崩下還殺比丘。又如《五百問》中，知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。如《成論》中，睡眠成業，是無記業。」　　《資持》釋云：『初問中。徵上指論。　答中，初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報，而下明正成則非報。　二約總別兩報釋。此義通前兩種無記，總報謂地獄總受，別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經有指十二頭陀經。彼文不出。不覺是無記心。」

消文：

律祖繼續在《事鈔》中，以問答方式，說明無記心感招果報的道理，如下：

問：無記心既然是非善、非惡，不造善惡業，怎麼會有果報呢？

答：這可以從兩方面來解釋：初、從前方便解釋，次、從總別兩報解釋。

初、約方便釋

說無記無業感報，是指先已經有前方便，後來進入無記心的狀態，這個業在無記心當中究竟了，所以說感招果報，而這個果報實際上是前方便感招的，不是無記心感果。

二、約總別兩報釋

就總報和別報來說，無記心不感總報，但是並非不受別報。

譬如經中有一個公案，有一位修頭陀的比丘，在不知不覺的狀況下殺生，那個被殺的有情，死後墮畜生道，投生為一頭野豬。有一天，那頭野豬在山上覓食，頂了一顆石頭，那顆石頭滾下山，殺了這位頭陀比丘。

又如《五百問》中，知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。

《佛說目連五百問戒律中輕重事經》：[0934c14] 問。比丘甞食。得食否。答。不得。知而食犯捨墮。前甞食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器。言取是用是。日日常爾。不懺。命終後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答言。我是餓鬼。問。本作何行墮餓鬼中。答。於此寺中為僧執事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答。不淨食與眾僧。無著問。云何不淨。答。眾僧有種種瓮器盛食。見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說戒不悔轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸裂皮破肉。搏喉吹[口*孫]。問。何以擘胸。答。蟲噉身痛故。何以搏喉吹[口*孫]。以口中虫故。復問何以呻喚。答。餓極欲死故。問。欲食何物。答。意欲食糞而不能得。問。何故不得。答。以諸餓鬼推排不能前。無著言。我知柰何。鬼言願眾僧見為呪願。答。可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何墮惡趣。答。本以不淨食與僧而不悔故。願與呪願。便得食糞。不復呻喚。以是證知。故大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器手受得行。與僧無犯。

又譬如在《成實論》中提到、睡眠中所成就的業、是無記業。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

初、問

詢問前段「如論，即下《成實》」的內涵。

二、答

初句「解有二」通示。「初言感報」以下別釋。分兩方面回答：初、約方便釋，次、約總別兩報釋。

初、約方便釋

首先從前方便來解釋，也就是前段中提到的睡狂無記。「初言感報」以下說明由於有前方便為因，所以會感得果報。「而實無記非記果」，說明所趣正果並非無記感報，而是前方便的報。

二、約總別兩報釋

再從總報和別報來解釋，提示不感總報，非不受別報。這裡所說的涵義，通前面提到的汎爾無記和昏迷無記兩種。總報是指地獄道的總受，別報是指地獄道以外的別受。「如經中」以下兩段是引經論證有三。前二段「如經中」是引經證成縱情放逸的汎爾無記。後一段「如《成論》中」是引論證成睡眠、狂癲的昏迷無記。「如經中」並沒有說出自何經有指十二頭陀經。彼文不出。「頭陀比丘不覺」當中的不覺，是無記心。

明昏迷無記

本文：p. 100LL05

《事鈔》續云：「非即如上。前為方便，後眠醉狂遂成業果，通前結正，並如論中無記感報。」　　《資持》釋云：「初句指前列相未盡，即，猶止也。前方便者，或自作犯，如初睡時作漏失意。或教他犯如殺盜等，或自業相成犯如自安殺具等。若據果成雖在無記，由假方便故云通前等。如論，即下《成實》。」

自業相成者，自起方便，後趣正果。

消文：

律祖在《事鈔》中接著說明昏迷無記如下：

不是只有前面這種情形。消文者按，意思是說除了汎爾無記之外，還有另一種情形。也就是接下來要說的昏迷無記。

之前已經作了造罪的準備，後來不論是在睡眠當中，或者是喝醉酒，或者是癲狂了，而成就業果，這是通於前方便而結下正造的罪，這就是《成實論》中所說的無記感報。

元照律師在《資持》中解釋《事鈔》文如下：

第一句「非即如上」的意思是說，前面所列行相並未完全，換句話說，除了前面所說的汎爾無記以外，還有另外一種情形。文中的「即」，與「止」同義。消文者按，「非即」就是「不止」的意思，也就是說「除了……還有……」。

「前為方便」的意思，或自作犯，如初睡時作漏失意。譬如教唆他人去殺、去盜等，或者自己先有造作，譬如安放能造成死傷的器具，過後成就了殺業。如果依據結果來說，先造雖然後來是在無記狀態下究竟，但是因為是假藉前為方便成業，所以說「通前結正」。「如論」就是在下一段文中提到的《成實論》。消文者按，下一段《事鈔》文中公案，指明「如《成論》中、睡眠成業、是無記業。」

弘一律師於文末註解「自業相成」說，自己前面起造方便，後來在無記心中感招正果報。

明汎爾無記

本文：p. 100LL07

《事鈔》云：「三無記心犯者。謂元非攝護，隨流任性。意非善惡，汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。　唯除恆懷護持，誤忘而造。此非心使，不感來果。」

消文：

律祖在《事鈔》中說明汎爾無記如下：

科判約三性示相分三支之三：第三支　無記心犯者。

也就是說一開始並非有心要攝護戒律，所以只是隨順放逸的習氣，任性造作。造作時的意樂是非善非惡，這就是「汎爾而造」。

如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗，手觸僧器。壞身口儀。如是眾例雖然是以無記心造作，但是都攝於犯戒。

然而如果恆常心懷護持戒律的心，只因為一時失誤，或者一時忘念而造作，這並非由於放逸心所使，這樣是不會感招未來的苦果。

明無記心違制

本文：p. 100L07

第三支　無記心

《資持》云：「三無記多別。一、無情局無記，有情通三性。二、就情中，報色是無記，心則通三性。三、就心中，三心局無記，行心通三性。下明二種，初縱放者即汎爾無記，次約睡狂即昏迷無記。」

消文：

科判約三性示相分三之三：第三支　無記心。明無記心違制。

元照律師在《資持》中說：「無記心違制有三種差別：

一、無情只局限於無記性，有情則通善、不善、無記三性。

二、有情當中，正報的色身是無記，心識則通三性。

三、心識當中，識受想三心都是無記性，行心則通三性。

無記心主要分為二種：

初、縱放，也就是汎爾無記。消文者按，指隨順自己放逸的習氣而造業。

次、睡狂，也就是昏迷無記。消文者按，指在睡眠或狂癲的狀態下而造業。

持犯總義•辨犯優劣•約三性辨犯•約三性示相•無記心科判表