結攝盜中錯誤

本文：p. 131LL03

《行宗》云：「前之三門。初是漫心，兼含大小。後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。」

消文：

元照律師在《行宗》當中，結攝盜戒中錯誤，如下：

如前已釋，盜中錯誤分三科門：初約三趣，二對人趣，三對同主。

初約三趣是漫心，並且是包含大漫與小漫，也就是前兩個三角形的內容，▲初明大漫和△二明小漫。

二對人趣與三對同主是剋心，特別開許自他境差與想差。

此外，初約三趣是對異趣，二對人趣是對異人，三對同主是約異物。

明盜中對同一物主之錯誤

本文：p. 131LL06

《戒疏》續云：「三對同主辨錯誤者，俱非犯也。　故《善生》云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。　如律，男想盜女物者，犯。據漫心也。」　　《行宗》釋云：「三對同主中三，初通標。　故下引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。　如下點異。律文結重，似不開誤，故須引決，與上無違。據漫心者，謂小漫也。」

消文：

律祖接著在《戒疏》說明盜中對同一物主之錯誤，辨犯情形，如下：

科判盜中錯誤分三之三：對同主。

三、對同主

對偷盜同一物主之錯與誤，都不犯。

根據《優婆塞戒經》所說：本來是要偷盜金子，但是只偷得銀子，如果把它送回原來的地方，這樣並不成立偷盜罪。消文者按，T24 No. 1488《優婆塞戒經》卷第六〈業品第二十四之一〉：「若欲偷金取時得銀。出外識已還置本處。是人不得偷盜之罪。」

不過，根據律經所說，本來想偷男人的財物，卻偷到女人的財物，這樣是要判犯的。這是依據漫心而判的。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

三、對同主

偷盜同一物主之錯誤分三：初通標，二引示，三點異。今初

初、通標

首先「對同主辨錯誤者，俱非犯也」是通標，也就是總說。

二、引示

「故《善生》云」以下，引經說明。欲偷金卻得銀，願歸還物主，這樣知道移離原來的地方，不成犯。如果知道偷到的是銀子，而不歸還，根據後來的想心，自然要結罪。

三、點異

「如律」以下指出想差結罪的差異。律文判結重罪，好像並不開許誤犯，所以必須引律顯示與前面所說的想差無違。「據漫心」的意思，是指依小漫心結罪。

明盜中對人趣之錯誤

本文：p. 131L07

《戒疏》續云：「二對人趣辨錯誤者，俱亦非犯。　如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差。物非本物，又是想差。　據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。　故錯與誤，並同不犯。」　　《行宗》釋云：「二對人趣中三，初標示。　如下次顯相又二，初示心境俱差。　據下二明開犯所以，初二句躡上境差。據此為異者，本期張人故。境不稱者，得王物故。次二句躡上想差。　故下三結示。」

消文：

律祖接著在《戒疏》說明盜中對人趣之錯誤，辨犯情形，如下：

科判盜中錯誤分三之二：二對人趣辨錯誤。

二、對人趣

盜中對人趣之錯或誤，都不犯。

譬如本來想要偷盜姓張的財物，意外地偷得姓王的財物。這種狀況下，得到的財物既然不是原來所期盼的，那麼就是境差。而得到的財物也不是本來想要的財物，就是想差。

以這種境差、想差的差異來判，境不符心所期待，而對於後來得到的財物，也沒有盜心，因此心也沒有對境。

所以，錯與誤二者都不犯。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

二、對人趣

分三：初標示，二顯相，三結示。今初

初、標示

二、顯相

「如欲盜張」以下，顯相，又分二：初示心境俱差，二明開犯所以。今初

初、示心境俱差

二、明開犯所以

「據此為異」以下，明開犯所以，又分二：初躡上境差，二躡上想差。今初

初、躡上境差

「據此為異，境不稱心」二句，緊接著呼應上面的境差。「據此為異」的意思，是由於本來期盼的姓張的財物。「境不稱」的意思，是由於得到的是姓王的財物。

二、躡上想差

「後物無心，心不當境」二句、緊接著呼應上面的想差。

三、結示

「故錯與誤，並同不犯」二句，結示錯與誤都不犯。

於盜之錯誤中續明小漫

本文：p. 131L01

《戒疏》續云：「若先剋定要取人物，不盜餘趣。　及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。　不稱本心。猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤，俱不名犯。　後知錯誤，即應還主。不還起盜，後方成重。」　　《行宗》釋云：「二明小漫中有二，初示起心。　及下二明造境三，初判非犯。境交是錯，想轉即誤。若得人物，犯重無疑，若非畜物，則開無犯。　不稱下次釋所以，初句示心非。言不稱者，本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者，猶是非畜物故。心等四句雙結。　後下三明後犯。前開離處，後知起盜，則非所開。非畜中罪下罪，望盜云重。」

消文：

律祖接著在《戒疏》說明盜之錯誤中，小漫的情形，如下：

如果心中事先決定只要盜取他人的東西，而且不盜取非人、畜生等趣的東西。

直到前往盜取的時候，境換了，或者想變了，那時候雖然把東西搬離原來的地方，但是並不構成犯罪。

搬移的東西並不是本來心裡想要的東西，因為物主是非人或畜生的緣故。由於對這種東西來說，本來就沒有想要盜取的心。心、境既然不相應，這哪有什麼過錯呢？因此，這時候的錯與誤，都不成犯。

一旦發現錯誤，就應該立即歸還物主。如果不歸還的話，就是起了盜心，那個時候就構成重罪。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

二、明小漫

科判二、明小漫，分二：初示起心，二明造境。今初

初、示起心

「若先剋定」以下示起心。

二、明造境

「及往盜時」以下明造境，分三：初判非犯，二釋所以，三明後犯。今初

初、判非犯

「境交」是錯，「想轉」即誤。如果盜得的東西屬於人所有，毫無疑問是犯重罪，如果東西屬於非人或畜生所有，則開許無罪。

二、釋所以

「不稱本心」以下釋所以，分三：初示心非，二明境非，三雙結。今初

初、示心非

第一句「不稱本心」示心非。「不稱」的意思，是指本來期望東西屬於人所有的緣故。

二、明境非

「猶屬本主」以下三句明境非。「屬本主」的意思，是指物主是非人或畜生的緣故。「心境既非」以下四句是雙結。

三、明後犯

「後知錯誤」以下明後犯。前面開許物離本處無犯，後來知道錯誤而不歸還，屬起盜心，這種情形則不是律所開許的。物主是非人或畜生的時候，屬中罪、下罪，然而從盜心而言，是屬重罪。

於盜之錯誤中先明大漫

本文：p. 130LL03

第二項　盜　

《戒疏》云：「語盜而言。漫心無寄，三趣有物皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛心有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。」　　《行宗》釋云：「初約三趣二，初明大漫。不論錯誤，三趣隨犯。」

消文：

科判錯誤分四之二：第二項　盜。

律祖在《戒疏》中，說明盜中的錯與誤，先說大漫如下：

談到盜的情形，漫心並沒有寄託於人、非人與畜生等任何一趣，只要有任何財物，都想要偷盜或奪取成為我所有。等到前往任何一趣，縱使境界有任何差錯，或者心裡有什麼迷糊或忘念，都稱作欲心，不論是錯、是誤，都犯重罪。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判盜中，分三：初、約三趣，二、對人趣，三、對同主。今初

初、約三趣

約三趣分：初明大漫，二明小漫。今初

初、明大漫

不論是錯或是誤，隨至三趣中的任何一趣，只要造作了，即犯重罪。

持犯篇•持犯總義•別簡性重•錯誤•盜科判表

明婬之錯誤

本文：p. 130LL07

第一項　婬

《戒疏》云：「初之一戒，無論錯誤。患起內心，通皆障道。　但是正道，不問迷誤。或此彼男女非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。　境雖交涉，錯亦犯重。」　　《行宗》釋云：「初示不立。　但下顯犯二，初明誤犯。　境下明錯犯。」

消文：

科判錯誤分四之一：第一項　婬。

律祖在《戒疏》中，說明婬中的錯與誤，如下：

第一項婬戒，這一戒不論境之交錯，或心之迷誤，無論錯或誤，只要內心起婬欲，通通都能障礙修道。如果正道作非道想，不論境是男女人境、非人境或畜生境等，現前所緣境是這個，而卻認為是那個，也就是前心謂此，後心謂彼的意思，像這樣的謬誤，只要犯了就判為重罪。

即使所緣境非常明顯，但是不管任何原因，只要有差錯，犯了也是判為重罪。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判婬中，分二：初示不立，二顯犯。今初

初、示不立

第一段顯示婬戒不立義，因為無論錯與誤，皆障修道。

二、顯犯

「但是正道」以下顯犯，又分二：初明誤犯，二明錯犯。今初

初、明誤犯

「或此彼」以下，明誤犯。

二、明錯犯

「境雖交涉」以下，明錯犯。

持犯篇•持犯總義•別簡性重•錯誤•婬科判表

明錯誤門

本文：p. 130L01

第二節　錯誤

《戒疏》云：「夫立錯誤義者，並是不當本心之謂也。　逐事曲尋，相則難分，隨名剋定，位容有別。　錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差，心謬忘為義。　所以然者。現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯。若論誤者，心通前後不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘故謂之誤。」　　《行宗》釋云：「第七門釋名中，初通示。　逐下二別釋，初略分。上二句，明隨事尋名，名則有濫，如下諸部，互出不同。隨下次明以名定事，事則可分，如文所示。　所下委釋，初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二，一現不現別，二多與少別。心亦有二，一忙亂迷謬，二臨機前後，如是尋之，不更繁釋。」

錯誤中分為四項─┬─一婬

　　　　　　　　├─二盜

　　　　　　　　├─三殺

　　　　　　　　└─四妄

消文：

科判別簡性重分五之二：第二節　錯誤。說明錯與誤，也就是犯性戒時，內心現緣境差與不現緣境差的情形。

律祖在《戒疏》中，說明錯與誤，如下：

所謂「錯」、「誤」的意義，都是「不符當初本來心裡所期望」的意思。　一件事一件事周全地探尋之後，實相變得很難分辨，如果依據名相逐一約定，層次會有差別。　「錯」的意義，指的是出現所緣的境差。「誤」的意義，指的是沒有出現所緣的境差，而是心裡對境發生謬想或忘念的意思。　這樣解釋的理由，是因為出現的境與本來所緣的境，兩者的相狀差別非常明顯，但是等到實際要造作的時候，二境很容易發生差錯，這種差錯就叫作「眾境交涉」。如果討論「誤」的話，心是前後相通的，所以不可能雙緣二境，譬如前心說樣，後心說那樣，心想發生謬誤、忘念，所以稱作「誤」。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判七、明錯誤門分二：初通示，二別釋。今初

消文者按，疏文原分十門：一、明戒犯業，二、明三業業門，三、自作教他門，四、明三趣門，五、明自他始終門，六、明心有剋漫，七、明錯誤門，八、明教興門，九、明先後出對治門，十、明沙彌任運義門。此約第七門。

初、通示

第一段總說錯、誤義

二、別釋

第二段「逐事曲尋」以下別釋，分二：初略分，二委釋。今初

初、略分

上二句「逐事曲尋，相則難分」，說明一事一事探尋名相的時候，往往會發現名相有失當的情形，譬如以下提到諸部律典，都不難發現各自不同的理解。

下二句「隨名剋定，位容有別」，接著說明以名定事，事則可分，如文所示。消文者按，此三句尚待釐清。

二、委釋

「所以然者」以下詳細闡釋，又分二：初釋錯義，二釋誤義。今初

初、釋錯義

「所以然者」以下先解釋錯義。

二、釋誤義

「若論誤者」以下詳釋誤義。根據《戒疏》文，顯然相狀不出境、心二相。若論境的話，則有二種情形：一現不現的差別，二多與少的差別。若論心的話，也有二種情形：一忙亂迷謬，二臨機前後。依據上述原則探尋，不須更進一步地詳加解釋。

錯誤中分為四項─┬─一婬

　　　　　　　　├─二盜

　　　　　　　　├─三殺

　　　　　　　　└─四妄

持犯篇•持犯總義•別簡性重•錯誤科判表

明妄語戒剋漫差別

本文：p. 128LL05

第三項　妄

《戒疏》云：「今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然；犯無剋心，通境隨犯；三趣不現，隨剋隨犯。」　　《行宗》釋云：「今解中，初斥非例。若下，立義。妄語論剋，不同殺盜；但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。」

據上剋漫別配四戒文義，並參用下節文，列表如下。　大漫標心遍通三趣，小漫且約唯期人趣，剋心且約唯期張人或張人某物。下節列表亦爾。

消文：

科判剋漫分三之三：第三項　妄。

律祖在《戒疏》中，就妄語戒，說明剋心與漫心，如下：

現今對於妄語戒的剋漫理解，與前人不同。「說法遠嫌」的意思，是因律中難陀為尼說法至暮，尼在祗桓塹處止宿招譏，後開說不得至暮，以遠嫌謗，並為遮俗，然而這屬於遮戒；但是，此妄語是性罪，不可通例而遮。如果人、非人與畜生等三趣俱現(消文者按，「俱現」意指都出現。《略編》改作「齊」，今改回《戒疏》原文)，內心知道得清清楚楚，這個時候犯妄語戒，沒有剋不剋的問題，不論對境是什麼，只要說了妄語，就犯根本罪。如果三趣不是都出現的話，說妄語只要有人境，就犯根本罪。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

現今對於妄語戒的理解中，分二：初斥非例，二立義。今初

初、斥非例

第一段駁斥前人之理解，強調不可通例。

二、立義

第二段「若三趣俱現」以下，立義。妄語討論剋心時，不同於殺盜二戒。只要有多境，就沒有剋不剋的問題。如果單對一境時，才有剋心的意義，譬如本來期待的是人，結果畜生出現，那時候說妄語沒有犯戒。

弘一律師根據上述剋漫的義理，特別依照婬盜殺妄等四戒的文義，並且參考沿用下一節第二節　錯誤的文義，列表如下。

其中，大漫心遍通三趣通犯，小漫心則只情專人趣，剋心則只限於張人或張人某物。下一節第二節　錯誤的列表，也一樣。

持犯篇•持犯總義•別簡性重•剋漫•別配四戒科判表

持犯篇•持犯總義•別簡性重•剋漫•妄科判表