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《資持》釋云：「空有下四句別舉二寶。據情非情，攝境斯盡，為遮疑濫故須別示。上句，明化相法也。佛說四諦，即攝世及出世凡聖因果。苦集道三名有諦，滅即空諦，亦名真俗二諦。次句，理即理體法也；異上空諦是教攝故。下二句，即住持二寶。 問：此並非情，何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。 問：化理二法云何發戒？答：疏云：俱有損壞毀謗義故，如提婆破法之類。 問：化相不明佛，住持不言僧者？答：並情收故。理中佛僧俱無別體，所以可知。 地水下別舉六大。上五非情，後一是情。風空及識，境相難見，故復示之，如盜戒說。 又復須知，隨戒多別。如婬殺等單情境也。如酒等唯非情也。如盜妄等則兼二種，謂盜分四主，物兼六大；妄對所誑，復規利養。
盜分四主，物兼六大；妄對所誑，復規利養者。若據盜戒所損之物主，妄戒所誑之人，唯局有情。若論盜戒所盜之物體，妄戒所規求之利養，則兼無情。盜戒中，物主及物體最為廣汎，殆攝盡一切情非情境。如下持犯篇委明。
消文：
元照律師的《資持》中，對於前引《芝苑遺編》的最後一段作了析釋。
「空有二諦，滅理涅槃，聖教經卷，形像塔廟。」這四句分別列舉三寶中的佛法二寶。消文者按，即「空有二諦——化相法寶、滅理涅槃——理體法寶；聖教經卷——住持法寶；形像塔廟——住持佛寶」。
前說所緣境包括了情境與非情境，已經含攝了發戒的一切所緣境，為什麼最後還要重提佛法二寶呢？這是為了遮止懷疑與過度失當解釋所緣境，所以必須特別提示。
第一句「空有二諦」，是指化相三寶當中的法寶。佛說四諦之教義，含攝了世出世間凡夫聖者的因果道理。四諦當中的苦諦、集諦和道諦等三者屬於有諦；滅諦就是空諦。它們又稱為俗諦和真諦。
第二句「滅理涅槃」，當中的「理」就是理體三寶當中的法寶。它不同於第一句所說的空諦，是佛世時的教法所攝的緣故。
第三、四句「聖教經卷，形像塔廟」，是住持三寶當中的法寶和佛寶。
問：佛法二寶都是非情，為什麼必須重提呢？
答：恐怕有人誤解佛法二寶是聖者境界，以為不是發戒的所緣境。所以必須重提。
問：化相法寶和理體法寶，二者是怎麼發戒呢？
答：關於這點，在《戒疏》中說到：化相法寶和理體法寶都有可能被損壞、被毀謗的緣故，譬如像提婆達多所自立的邪法等。
問：這裡為什麼沒有說化相佛寶和住持僧寶呢？
答：因為化相佛寶和住持僧寶二者都攝入情境的緣故。此外，理體三寶當中的佛寶和僧寶，二者都是證果的聖者，都沒有別體，所以可以知道二者是發戒的所緣境。
前引《芝苑遺編》的最後一句「地水火風虛空識等」，特別列舉六大作說明。前五大「地水火風虛空」屬於非情境，而最後一大「識」是屬於情境。又因為「風空及識」的境相比較難理解，所以再提出來，到持犯篇的盜戒時，會詳細說明(Ref. p. 166L06)。
另外還必須知道，持戒的時候，各種戒的戒行有許多差別。譬如婬戒和殺戒是局限於有情境；而酒戒則只局限於非情境；盜戒與妄戒則同攝情非情境。以盜戒來說，被盜的有情分為「四主」，被盜的「物」則兼具情非情的六大；以妄戒來說，所誑的對象屬於情境，而被誑的利養則包括情非情境。消文者按，四主者，如《行宗》云：「言四主者，三趣之外，加三寶境。」又三趣者，人、非人、畜生也。又非人攝四：天、阿修羅、餓鬼、地獄。
弘一律師針對「盜分四主，物兼六大；妄對所誑，復規利養」作了補充說明。
如果以盜戒所損失的物主和妄戒所誑的人來說，是只局限於有情境。
如果從盜戒所盜的物體和妄戒所追求的利養的角度來看，則除了有情境之外，也兼通無情境。
而在盜戒中，要以物主及物體最為廣泛，可以說完全包含了一切的情非情境。在持犯篇的盜戒會詳細說明(Ref. p. 153L05)。
