宣說犯五逆等不許出家

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《業疏》云：「如《成論》中：五逆罪、賊住、汙尼，毘尼不許者？是人為惡所汙，能障聖道，故不許出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善，有世間戒。　準此有過，如文不合。必懺蕩已，二教無違。但業重障深，不發具戒也。」　《濟緣》釋云：「初引文中二，初明制出家意。若下明通在家意。且令誘接住善道故。施慈等者，布施修慈皆世福故。　準下，次義決。雖通五戒，必約懺淨為言，有過不懺如註所簡，故云不合。二教，即世教與佛制也。恐疑懺淨容可出家，故約深重，釋通教意。」

五逆、賊住、汙尼或比丘，皆十三難攝。已後不許出家。　賊住者，未受具足戒人，竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨等，即成出家之障難。若白衣偷閱僧戒律，或但聞僧中說戒，雖非障難，亦佛制所不許。如《戒疏》云：「下眾無知，多生慢習，制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。」是蓋恐起輕易之心，故制不許，與賊住異也。

消文：

律祖在《業疏》中引《成實論》宣說若犯五逆罪等不許出家。

《成實論》中說：「犯五逆罪、賊住、汙辱比丘尼、汙辱比丘的人，為什麼戒律制定不許出家呢？由於這些是人為惡業所汙染，能障礙成辦聖道，所以不許出家。」

如果在家眾受五戒得戒體，佛制並不遮止這些在家眾修行布施、慈愍心等善行，因此這些在家眾具有世間戒行世間善。消文者按，「善律儀」，指受戒所得之無表色，有防非止惡之功能。

根據《成實論》這個說法，是有過失的，因為與經文中的說法不合。受五戒必須先懺悔罪業，使之蕩然無存，與世間戒和佛制戒完全無違之後，才可受五戒。但是由於前述業障深重，發不起具足戒的戒體，所以不許出家。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》說：「首先引《成實論》中的兩段文：

第一段「五逆罪、賊住、汙尼，毘尼不許者？是人為惡所汙，能障聖道，故不許出家。」說明制戒不許出家的用意。

第二段「若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善，有世間戒。」說明在家眾可受五戒的意義，是為了誘導這些在家眾安住善道的緣故。

「施慈等」的意思，是說明行布施，與修慈愍心等，都是世間的福德。

接下來的「準此有過」以下，是說明律祖依義理決斷如下：雖然許受五戒，但是必須以懺悔罪業，使之清淨為前提，有前述罪過而不懺悔清淨的話，如前段《羯磨》所註簡別遮難有無，如果有的話就不合受戒資格。

「二教」指的是世間教法與佛制戒律。

最後，恐怕有人誤以為上述罪業懺淨之後，佛制是容許出家的，所以特別說「但業重障深，不發具戒」，解釋可受五戒的意義。

弘一律師於此特別解釋「賊住」一詞。

五逆、賊住、汙尼或汙比丘，都為十三難所攝，只要犯了其中任何一罪，都不許出家。消文者按，「十三難」如日昨消文者按中所列。

「賊住」的意思，是指未受具足戒的人，不法滲入僧眾中，一起受用利養，或偷聽僧團作法辦事等，就成為日後出家的障難。

如果在家眾偷閱僧眾的戒律，或只是聽聞僧眾說戒，雖然不屬出家的障難，但是也是佛制所不許的。如律祖在《戒疏》中說過：「下七眾由於無知，大多數人會生起輕慢戒律的習氣，所以佛制明令下七眾不屬耳、不屬目，這樣才能使他們重視戒法、尊敬受戒人，並且生起欽敬仰慕之心。」消文者按，「下眾」指除大比丘與大比丘尼以外的七眾，又稱尋常之七眾；合則成九眾。

這是恐怕下七眾等生起輕慢疏忽的心，所以佛制不許和賊住之間，兩者是有差別的。