明戒須遍緣生境方成大善

本文：p. 78LL03

《業疏》云：「夫論戒者，普遍生境俱無害心，方成大慈行，群行之首。豈隨分學，望成大善。義不可也。」　　《濟緣》釋云：「大慈即佛行。群行首者即發趣義。分學者謂持少分而不遍境。大善即上大慈行首。」

消文：

律祖在《業疏》中說：「談論戒的時候，必須遍緣法界情非情一切眾生境界，都沒有絲毫惱害眾生的心，才能夠成辦大慈之行。戒是所有修行的上首，豈是如前所說五種分別而修學，就希望能夠成辦大慈行？在義理上是不可能的。」

元照律師在《濟緣》中解釋《業疏》文如下：

「大慈行」就是佛行。「群行首」就是發心趣入菩薩道的意思。「分學」是指持少分戒且所緣不遍一切眾生境。「大善」指前面所說的「大慈行是群行之首」。

明五種分別得善不得戒

本文：p. 78L08

《事鈔》續云：「若人不作五種分別，得木叉戒。　一於某眾生我離殺等。　二於某分我持。　三於某處能持。　四某時能持。　五某緣不持，除鬥戰事。如此受者，得善不得戒。」　　《資持》釋云：「五種分別者謂初受時發心斷惡，於此五事有能不能，故生取捨。　初簡生類有能不能。　二簡戒支。彼宗五八局數定故，若受一二但得善行。《成論》不爾，分滿皆得。　三謂國土郡縣。　四即年月日時。五戒盡壽以論，八戒日夜中說，彼部時定。成宗二戒盡形半日，隨機長短。　五中自釋。除鬥戰者謂遇此緣不能持故。　如下通結。準知戒善遍不遍異耳。」

消文：

受戒若有五種分別心，得善不得戒。律祖在《事鈔》中說明如下：

如果受戒的人不作下列五種分別，可得別解脫戒。

一、於某眾生我離殺等：對某些眾生我離殺等七支業。消文者按，謂於某些眾生則不持殺等七支業。

二、於某分我持：對身三口四只持其中某些分。消文者按，謂不能持滿分。

三、於某處能持：在某些特定處所能持。消文者按，謂於某些處所則不能持。

四、某時能持：在某一段期間能持。消文者按，謂於某時之外的期間，不能持。

五、某緣不持，除鬥戰事：某些事緣下不能持，譬能征戰期間。

受戒者有以上五種分別情事，只能獲得善行，不能獲得戒善。

元照律師在《資持》中解釋以上五種分別如下：

「五種分別」的意思，是在說明最初受戒的時候，發心要斷惡修善，但是對於以下五種情況，有能持與不能持的情形，所以產生取捨的決擇。

初、簡生類：簡擇眾生類別，而有能持與不能持的狀況。

二、簡戒支：簡別七支，譬如多宗對於五戒與八戒的主張，戒支數一定是具受，如果只受一、二戒的話，只能獲得善行，不能獲得戒善。但是《成實論》的主張不同，一分、二分、少分、多分或滿分，都能得戒。

三、簡處所：簡別處所的意思，是指國土郡縣等特定區域。

四、簡時間：簡別能持的年、月、日、時。譬如五戒是盡形壽要持，八戒是日夜要持，在多宗的主張，受持的時間是一定的。成宗對於五戒與八戒的主張，可以盡形壽，乃至半日，受持時間隨受戒者根機而可有長短。

五、簡事緣：文中已經自釋，在征戰期間，就不能持。

最後總攝，也就是「如此受者，得善不得戒」，根據上述說明，可以了知戒善與善行遍不遍的差異。

釋定

本文：p. 78L05

《事鈔》續云：「若不從一切眾生得，戒則無也。　何以故？由遍眾生起善方得，異此不得。　云何如此？惡意不死故。」　　《資持》釋云：「二釋定中。比前分因不從一切皆發得戒，緣境反之，故云若不從等。　何下釋無戒所以。　云下轉釋不得之意。死，息也。」

消文：

解釋分因不定之後，律祖在《事鈔》中繼續解釋所緣境一定依一切眾生的道理，如下：

二、釋定

如果不以一切眾生為所緣境的話，戒體則無從生起。什麼原因呢？因為所緣境一定是遍緣法界情非情一切眾生，而生起善心之後，才能感發戒體。否則不得戒體。什麼道理呢？因為對一切眾生的惡心，沒有止息的緣故。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

這是科判別釋分二之二：二、釋定。相較於前面所說分因具不具足，都能感發戒體。所緣境則相反，一定要緣一切眾生境，所以說「若不從一切眾生得，戒則無也」。

「何以故」以下這段，解釋不能感得戒體的道理。

「云何如此」以下這段，進一步解釋「異此不得」的含意，指出由於對眾生的惡心沒有止息，所以不得戒體。「死」是止息的意思。

詳釋分因不定

本文：p. 77LL02

《事鈔》續云：「分不定者。有人從一切分得戒，謂受比丘戒。有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪瞋痴為戒生因，從一切得，以不相離故。上中下三品意為戒生因，則不從一切得。」　　《資持》釋云：「二別釋二，初釋不定二，初分不定中。一切謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支是具戒故，餘三四支以非具故。若準成宗，四戒並發七支，即皆從一切得定也。今依彼引，宗計須知。　二因不定中二，先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具，若起三善必不相離故。次明三品。不從一切者三心不俱故。」

消文：

律祖在《事鈔》中繼續解釋分因不定與定的意義，也就是二、別釋。所以又分二：初釋不定，二釋定。這段文先解釋不定，下一則續云將接著解釋定。

初、釋不定

不定又分二：一分不定，二因不定：

一、分不定

有人從一切分得戒，也就是指受比丘戒。消文者按，如前已說，具足戒從一切分得。一切分即七支。

有人從四分得，也就是指受具足戒以外的其餘諸戒，即五戒、八戒及十戒。消文者按，如前已說，五八十戒只發四支。

二、因不定

因不定有二種意義，分從三善心與三品心而言。如果安立無貪、無瞋、無痴等三善心為戒生起的因，則必須從一切心得，因為三善心不相離的緣故。如果安立上中下三品心為戒生起的因，則不從一切心得。消文者按，因為三品心不會同時生起。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

二、別釋

消文者按，這是接前一段的初總標之後，再分別解釋分因不定與定的含義。

別釋又分二：初釋不定，次釋定。初釋不定又分二：初分不定，二因不定。

初、分不定

「一切」指七支，也就是身三口四。《俱舍》即指說一切有部的《俱舍論》。指比丘戒才能感發七支，因為是具足戒的緣故，其餘五八十等三種戒，只能感發四支，因為不是具足戒的緣故。如果根據成宗的主張，五八十具等四種戒，都能感發七支，也就是「皆從一切得定」的含義。律祖是引《俱舍論》來解釋，是屬於有部的主張，這一點必須知道。

二、因不定

因不定又分二：初明三善，次明三品。

初、明三善

「一切」是指三善心同時生起。如果是生起三毒，則有單獨生起與同時生起的情形，如果是生起三善心的話，必定不相離，而是同時生起。

次、明三品

「不從一切」是指三品心不會同時生起，所以任一品心發起就得戒體。

引俱舍論說明境遍一切之理

本文：p. 76LL04

第一節　明境遍一切

《事鈔》云：「《俱舍》云：戒從一切眾生得定，分因不定。　何以故？不得從一種眾生得故。」　　《資持》釋云：「初總標。　學者多昧，先須略示。分即是支，謂七支業。因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並遍生境，故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒，生境不遍定不發戒。　謂三戒但發四支，具戒全發七支，此明七支多少皆是得戒，即分不定也。　又若約三善則三心同時，若約三品則隨得一品，此明三心全闕皆可發戒，即因不定也。獨眾生境不可不盡，故云定也。　何下徵釋定義。不得從一種者言必須遍也。」

消文：

科判發戒數量分二節之一：第一節　明境遍一切。說明所緣境遍法界一切情非情眾生境。

律祖在《事鈔》中引《俱舍論》說明如下：

《俱舍論》說：「戒要緣一切眾生才能獲得，這是一定的道理。不過，『分』與『因』不一定。

什麼道理呢？戒不能只從一種眾生獲得的緣故。」消文者按，出自T29 No. 1558《俱舍論》卷第十五〈分別業品第四之三〉：「律從諸有情，支因說不定，不律從一切，有情支非因。」。分與因依下面《資持記》所釋理解之。此義為得戒必須遍緣一切眾生。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

《事鈔》這段文分二：初總標，次別釋。消文者按，這一段總述境遍一切。下兩則《事鈔》續云又別釋分因不定與定。

初、總標

總述境遍一切分兩部分：一、總明遍一切，二、徵釋定義。

一、總明境遍一切

第一部分總明得戒必須遍緣一切眾生境，也就是所引《俱舍論》的內涵。由於多數學戒的人，對於得戒的所緣境並不了解，所以律祖先依照《俱舍論》大略地說明：

「分」就是支，意思是指身三口四七支業。消文者按，《俱舍論》原頌本作「支因」。

「因」就是戒因，意思是指能受心。消文者按，如p. 24〈依境發心〉中所說三品心。

《事鈔》這段文想要說明五戒、八戒、十戒及具足戒等四種戒，都是遍緣一切情非情眾生境界，所以舉支心兩相(消文者按，即本文一開始舉《俱舍論》中所說的分因)作比較。也就是說五八十具等四種戒，對於七支業和能受心，無論是否具足，都容許可得戒體。然而所緣眾生境界如果不遍的話，一定不能感發戒體。

這裡提到的四種戒當中，前三戒只感發四支業，即殺盜婬妄；而具足戒則感發七支業，所以前面說七支業無論是否具足，都可獲得戒體，這就是說明「分不定」的意義。

此外，如果從三善心來談的話，則受戒時三善心必然同時生起。消文者按，指無貪、無瞋與無痴。因為受法前已發露懺悔清淨矣。

如果從三品心來談的話，則隨發哪一品心，即得那一品戒體。所以說三心無論是否具全，都可感發戒體，這就是說明「因不定」的意義。消文者按，文中所說「全闕」，全指三善心具全，闕指三品心隨一即可。

只有所緣眾生境界不可不遍，所以說「戒從一切眾生得『定』」。消文者按，這裡的「定」是「一定必須」的意思，並非戒定慧的定。　

二、徵釋定義

第二部分明確解釋必須遍一切眾生境的意義，也就是「何以故？不得從一種眾生得故」這段文。「不得從一種」的含意，就是說，必須遍一切情非情眾生境界。

宗體篇•戒體門•發戒數量•明境遍一切科判表

示科判發戒數量

本文：p. 76LL07

第四章 發戒數量

發戒數量中分為二節┬一明境遍一切

　　　　　　　　　└二明發戒多少

消文：

科判第二門　戒體分四之四：第四章 發戒數量。說明發起戒體的數量。

科判發戒數量中分為二節：

一、明境遍一切：說明所緣境遍法界一切情非情眾生境。

二、明發戒多少：說明所發戒體數量。

宗體篇•戒體門•發戒數量科判表

明受隨二者須密切配合

本文：p. 76L04

《事鈔》續云：「若爾，戒必防非，非何故起？　答：要須行者隨中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊賊之譬。」　　《資持》釋云：「轉難中。上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行，故此徵之。　答中二、初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體，擬捍擊賊喻隨行。《業疏》云：戒實能防，遮斷不起。常須隨行策持臨抗，方遊塵境不為陵侵。如世弓刀，深能御敵，終須執持，乃陷前陣。」

上來戒體中第三章緣境寬狹竟

消文：

律祖在《事鈔》中繼續以問答方式說明受隨二者須密切配合。

問：如果是這樣的話，戒體必定能夠防非止惡，怎麼說過去非還會生起呢？

答：受戒體的功能必須由行者藉隨戒體的身口造作方便，才能抵制犯戒境界，這種狀態才稱作防非。就像有了城池、弓刀，還必須有人計劃執持弓刀捍衛並且打擊盜賊的譬喻。」

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

繼續問難的文中，前面說明了受戒體能防過去與未來二非，現在要說明受戒體能防，歸因於隨戒體，所以再提出這則徵詢。

回答文中分兩部分：初正示，次喻顯。

初、正示

第一部分「要須行者……，方名防非」直接顯示受戒體能防，要歸因於隨戒體。

二、喻顯

第二部分「如城池弓刀，擬捍擊賊之譬」舉喻顯示受戒體能防，歸因於隨戒體的道理。「城池弓刀」譬喻受戒體，「擬捍擊賊」譬喻隨戒體。

律祖在《業疏》中就有提到說：「受戒體實際能防非止惡，遮斷過未二非，不令生起，必須恆常藉由隨戒體策發行持，於面臨犯境的時候加以抵抗，才能夠遊履染汙境界，而不為犯境欺陵侵犯。譬如世間的弓刀，實際能夠抵御敵人來犯，但是終究必須有人執持那些弓刀，才能衝鋒陷陣打敗敵人。」

以上戒體門第三章緣境寬狹究竟圓滿。

明戒唯防二世非之理

本文：p. 75LL03

《事鈔》云：「問：戒從三世發，唯防二世非者？　答：若論受體，獨不能防，但是防具。要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。若無持心，便成罪業。若有正念，過則不生故也。　然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非。若無其受，隨無所生。既起惡業名曰過非，為護受體不令塵染，懺除往業，名防過非。」　　《資持》釋云：「問中。緣防相並，欲顯防非不通現在之義。　答中二，先約隨行不防現在二，初直定無非。若無等釋無非所以。上二句顯成過非，下二句明即屬未非。　然下次望受體說防過未二，初明防未起非。既下次明防過去非。」

消文：

律祖在《事鈔》中，以問答方式說明戒體只防過去非與未來非的道理如下：

問：既然戒體是從三世的所緣境發起，為什麼只防過去非與未來非呢？

答：如果光論受戒體本身，它是不能防止過去非的，因為受戒體只是防非止惡的工具罷了。受戒體必須透過行者的行持，並且還要有隨戒體資助受戒體，才能成就防非止惡的功能。

至於只防過去非與未來非，而不防現在非的理由，是因為現前的念念相續，剎那剎那生滅，所以才說無非。但是當我們面對現前的每一念，如果都沒有持戒的心，那麼就會成為罪業。如果有持戒的正念，過去非就無從生起。

然後又有隨戒體資助受戒體，便能使得未來非無從生起，所以達到防止未來非的作用。如果沒有受戒體，隨戒體便無從生起。既然現起的念念相續，剎那剎那生滅，那麼所生起的惡業顯然也是剎那剎那地過去，所以稱作「過非」，為了保護受戒體不受塵染，就必須懺除往昔所造諸惡業，所以稱作「防過非」。消文者按，至此明白「過非」，是「過去非」的略稱。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

問難的內容當中，所緣境與能防心一併提出來，目的是要顯示防非止惡的功能，不及於現在的意義。消文者按，意指只局限於過未二世。

回答內容分二部分：初約隨行不防現在，次望受體說防過未。首先從隨戒體說明不防現在非，次從受戒體說明防過未二世功能。

初、約隨行不防現在

隨戒體不防現在的道理分兩段解釋：初直定無非，次釋無非。

初、直定無非

第一段即「若論受體，……，以無非也」，直接判定無非可防。

二、釋無非

第二段即「若無持心，……，過則不生故也」，解釋現在無非的道理。前二句「若無持心，便成罪業」顯示現前念剎那生滅，所以說是「過非」。後二句「若有正念，過則不生故也」，說明是屬於「未非」的理由。　

二、望受體說防過未

回答內容的第二部分，也就是「然又以隨資受」以下的文字，從受戒體說明防過未的功能，分兩段解釋：初明防未起非，次明防過去非。

初、明防未起非

第一段「然又以隨資受，……，隨無所生」，說明防未來非。

二、明防過去非

第二段「既起惡業，……，名防過非」，說明防過去非。

簡別持戒通三世得戒唯現在一念

本文：p. 75LL08

第二節　別簡

《事鈔》云：「然則緣境三世，得罪現在，過未二境，唯可起心。說言三世發也。　若據得戒，唯在現在一念。」　　《資持》釋云：「前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現，止可心緣故。說言者顯非皆實故。　若下，次簡所發。一念者局三法竟，一剎那時。　以前明緣，境通三世。發戒通相續。此須重簡，局示分齊。」

消文：

科判緣境寬狹分二之二：第二節　別簡。各別簡別所緣境。

律祖在《事鈔》中說：「然而所緣境通於三世，犯戒的所緣境卻局限於現在，過去、未來二境界，只能起心動念，不能身口造作。因此，說三世發是指能緣心而言。如果根據得戒來說，所緣境只局限於現在的一念。」

元照律師在《資持》中解釋《事鈔》文如下：

第一段「然則緣境三世」以下：

第一句「然則緣境三世」的意思，是簡別持戒的所緣境通於三世。

第二句「得罪現在」的意思，是指隨戒中的持戒、犯戒，都必須在現前的實際境界下。

第三、四句「過未二境，唯可起心」的意思，是指過去、未來的境界，只能起心動念，所緣境並非現前的實際境界，因為只能以心去緣念。

第五句「說言三世發也」當中「說言」的意思，是顯示所緣境並非都是實際境界。

第二段「若據得戒」以下，接著要簡別戒體所發的時間。「唯在現在一念」當中「一念」的意思，是局限於三法竟第一念，也就是第一剎那的時候。因為前面說明持戒的所緣境，是通於三世，而戒體所發的時間，則局限通於現前的一念相續。在這裡必須重新再簡別一次，以此顯示二者的差別。

戒體門•緣境寬狹•別簡科判表