明受隨二無作之四異

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《業疏》續云：「次明四異。　初總別異。受但虛願，欲於萬境不造惡也。法界為量，可一念緣，豈非總發。隨約實行，非頓唯漸，故別如上。　二長短異。受體形期，懸擬防故，說之為長。隨無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。　三寬狹異。受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。隨無作者，唯局善性，防非護本，彼惡無記不順受故義說非有，故名狹也。　四根條異。如前二作可以除疑。」　　《濟緣》釋云：「二中。以隨無作與作同時，故心止則住。　若爾，何以前云此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名為善。不同受體終身能防，由本期故。　三中。四心通三性，三心無記，行分善惡。文中受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。　四中。指前受根隨條不殊二作故。」　　《資持》云：「初中。受但起心故可總發，隨是造修止得別發。　二中。言隨無作事止則無者。非無無作。但由隨戒，隨作防非。作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前疏云此善常在，文證明矣。」

上來戒體中第二章受隨同異竟

消文：

律祖在《業疏》中接著辨明受隨二種無作戒體的四個不同點如下：

初、總別異

受戒無作戒體只是先發虛願，總希望在面對情非情的萬境時，不造作惡行。由於是以法界為量，既然法界無邊，就可藉由一念攀緣，所以是總發。

隨戒無作戒體局限於實際行持，所以並非頓現總發，而是次第漸成，所以是別發，有別於上述的受無作。消文者按，此中虛願與實行、頓與漸，以及總發與別發，說明總別異。分析可知，受無作是總，隨無作是別。

二、長短異

受戒無作戒體要期為盡形壽，先發虛擬防非，所以說是長。

隨戒無作戒體，是從善性隨戒作戒體而生，它與作戒體身口造作的方便色同時存在，當作戒謝落，也就是思心停止了，思心停止則身口造作就打住了，所以說是短。

三、寬狹異

受戒無作戒體盡形壽之前是相續不斷的，乃至命終的時候，識想受行等四心間或生起，然而本來受得的戒體並不會失去，所以稱為寬。消文者按，識想受等三心為無記性，不能成業。行心隨作善惡，結成黑白業，故有善惡性。

隨戒無作戒體只局限於善性，防非而守護本來的受戒體，因此惡性與無記性不隨順受戒體，義理上沒有相續性，所以稱為狹。

四、根條異

如前受隨二作戒體所說，應該不難理解。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文如下：

消文者按，《濟緣》此段開始有文「四異中，初異可解」，所以《略編》從「二中」說起。

關於二、長短異，因為隨戒無作戒體與隨戒作戒體同時起落，所以說「心止則住」。

問：如果是這樣的話，為什麼前面曾說「此善常在」？

答：這裡是就隨戒作戒體謝落後，隨戒無作戒體不再有防非的功能。前面所說「此善常在」，是指隨戒作無作戒體雖然已經謝落，但是在本藏識中的作戒體是不失去的。既然不能防非，就不能稱隨戒，只能稱為善行。隨戒無作戒體不同於受戒無作戒體，是在於後者終身能防，這是所受本戒要期誓願的緣故。

關於三、狹寬異中，識想受行四心通於善惡無記三性，前三心是無記性，行心則有善惡性。文中受戒無作戒體是從四心來談，隨戒無作戒體則只簡擇善惡無記三性。雖然受無作舉四心，隨無作舉三性，事實上，受隨二無作都包含四心三性。消文者按，如前已說，前三心屬無記性，行心隨作善惡，故有善惡性，然亦有無記性。

關於四、根條異中，指與前面受隨二作戒體所說的根隨異一樣。

元照律師同時在《資持》中補充如下：

初、總別異中，受戒無作戒體只是起心，所以可以總發，隨戒無作戒體則是由身口造作修持，所以只能別發。

二、長短異中，說隨戒無作戒體「事止則無」的意思，是指作俱無作跟著謝落，並不是說形俱無作也跟著謝落了。但是由於隨戒是隨作戒體防非，雖然作戒體謝落了，但是它的善性仍在，只是沒有防非的功能，就不能稱隨戒，因此稱「無」罷了。消文者按，指「事止則無」的「無」。

前面《業疏》所說「此善常在」那一段文，就是最好的證明。

以上戒體門第二章受隨同異究竟圓滿。