辨受隨二作四異

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《業疏》續云：「言四異者。一者總別異。受作總斷，發心遍境普願遮防。隨作別斷，以行約境生，境通色心，不可緣盡，心所及處，方有行生，即名此行號之隨作，以心不兩緣，境無頓現故也。　二根條異。受為行本。隨後而生，目為末也。　三懸對異。受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境，起治嚴防，由其觀能，不為陵踐故也。　四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者，以境有優劣，心有濃淡，故隨境對，起心輕重。」　　《濟緣》釋云：「四異，初中。受作總斷，由心起願可遍發故。隨作別斷者，由行隨境，不容並為故。境通色心者，色通情非情，心局有情。　三中。懸是受體，對即隨行。可即非現，謂未有非也。觀能，謂對治力也。陵踐，即是毀犯。　四中。受作一定，更無改故，上中下品，義不同時。」　　《資持》云：「第四云受一品者。問：多宗可爾，成宗得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。　若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體，作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。」

消文：

律祖在《業疏》中接著宣說受隨二作有四點不同如下：

一、總別異

第一點是總別方面的不同。受戒作戒體能總斷過罪，發心所緣遍情非情境，普願遮惡防非。隨戒作戒體則別斷過罪，因為隨行是僅緣對境而生，對境包含色法、心法，所以過罪不可能遍緣一切境，心念現起的地方，隨行才會生起，所以才稱隨行為隨戒作戒體，現起的心念不能同時攀緣兩種境，因為境界不會在同一剎那頓時現起。

二、根條異

第二點是根本與枝末方面的不同。受戒作戒體是隨戒作戒體的根本。隨戒作戒體是得戒之後而生起的，所以稱之為枝末。

三、懸對異

第三點先發懸防與對境現防的不同。受戒作戒體從登壇開始，豈可即有過罪現起，但是可以先發防護過罪也。隨戒作戒體是對境現起對治力，當下嚴加防護，由於能現起對治力，而不受對境侵犯。消文者按，「陵」通「凌」，「欺侮、侵犯」之義。「踐」為「踐踏」之義。

四、一多異

第四點一品與多品的不同。受戒作戒體得戒，是以當時的發心為因，唯上中下三品心中隨一而定。消文者按，指受戒時發哪一品心，即定於那一品戒也。

隨戒作戒體卻可以為多品，因為對境有優劣，心有濃淡，所以隨境而起的持犯心，有輕重不同。

元照律師在《濟緣》中解釋《業疏》文如下：

受隨二作的四點不同當中，第一點不同的文中，「受作總斷」的意思，是由於發心的誓願可以遍發法界情非情境。「隨作別斷」的意思，是由於隨行是隨著對境而起，不容許會有兩種或多種對境同時生起。「境通色心」的意思，「色」指色法，通於情非情境，「心」指心法，則僅限於有情境。

第三點不同的文中，「懸」是指受戒作戒體，「對」是指隨戒作戒體。「可即非現」的意思，是指沒有過罪。「觀能」是指對治力。「陵踐」是指毀犯。

第四點不同的文中，「受作心因一品定」，是說決定只有一品，沒有其他可能，也就是說，上中下三品心，不可能同時現起。

此外，元照律師也在《資持》中以問答方式特別解釋第四點不同如下：

第四點不同所說「受一品」是什麼意思呢？

問：多宗因為不主張可以重受，所以「受一品」的道理不難理解。然而，因為成宗主張可以重受，哪能說由一品決定呢？

答：雖然成宗開緣承許可以重受，但是上中下三品心不可能同時並存。　

再問：如果是這樣的話，為什麼三法竟生起的無作戒體分成三品呢？

答：這是因為成宗主張無作戒體屬於非色非心的緣故，戒體雖然有三品名稱，但是是指每次重受，所獲得的戒體能增一品，作戒體是色心二法，縱使增為三品，前後所得戒體並不相同，所以沒有多品的問題。」消文者按，能增一品的意思，是指第一次受下品戒，第二次則可增為中品戒或上品戒，但是每次所受都是一品定。

消文者按，文末小字是弘一律師引《拾毘尼義鈔》，作成二作五同四異列表。