釋綺語

本文：p. 187L02

第四支　綺語

《資持》云：「言綺語者。古德釋云：如世錦綺交錯成文。或云綺側語，言乖道理故名綺側。亦名無義語。」

消文：

科判示四過分四之四：第四支　綺語。無意義語。

元照律師在《資持》中解釋說：「綺語的意思，古代的大德解釋說：『有如世間多彩多姿的絲織品一般，錯綜成文。』或者稱作綺側語，因為所說的內容不合道理，所以稱為綺側，也稱作無意義語。」

持犯別相•性罪•妄•示四過•綺語科判表

引律說兩舌不犯

20191030引律說不犯兩舌

本文：p. 186LL01

《事鈔》云：「《律》不犯者，破惡知識、惡伴黨、和尚、同師、親友，於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。」　　《資持》釋云：「上之二種破近習惡人。世有濫濁之人，反為眾首，俗愚無識，妄相親厚。護法利他，故破無犯。惡伴同之。和尚等者次破共謀惡事。無義利者謂欲共議侵壞僧塔。破下總結。」

消文：

律祖在《事鈔》引《四分律》說：「不違犯兩舌的情況，「破壞惡朋友、惡同伴、和尚、同師門者、親友，對僧團、塔廟做出對佛法無義利的行為。破壞這些行為，無違犯。」

元照律師在《資持》中解釋說：「前面二種，是指破壞與這兩種惡人接觸交往。世間常有鄙陋的人，反而成為眾人的首腦，在家眾愚痴無知識，胡亂相互親近厚待。為了保護佛法利益他人，所以破壞他們，這種情況無違犯。惡同伴也一樣，破而無犯。和尚等的意思，是指破壞他們共謀做惡事。無義利的意思，是指他們想要共同商議侵犯破壞僧團、塔廟。破如是一切無犯，是總結。」消文者按，原典：「世有濫濁之僧，……」，原典本意指僧，所以《資持》才釋云「護法利他」。

引律說兩舌義

20191029引律說兩舌義

本文：p. 186LL02

《事鈔》云：「《律》云。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。」

消文：

律祖在《事鈔》引《四分律》說：「兩舌的意思，即離間語。就是使得彼此相互鬥爭，破壞他人和諧。」

釋兩舌即離間語

20191028釋兩舌即離間語

本文：p. 186LL04

第三支　兩舌

《資持》云：「名中兩即所說之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻譯頗是質陋，以雖兩舌不作分意不犯此戒。現翻為離間語其為得矣。」

消文：

科判示四過分四之三：第三支　兩舌。離間語。

元照律師在《資持》中說：「名相中的『兩』就是所說的對境，表示對境有兩人。『舌』是成辦言說的工具。《戒本疏》說：這個名相本來的翻譯，質地相當粗陋，因為雖然是兩舌，但是沒有分開的意思，所以不犯此戒。現在翻譯為離間語，較為恰當。」消文者按，《四分律含注戒本疏》原典：「釋戒名。二邊傳言故為兩舌。此本翻譯頗是質陋，故今現翻云離間語斯為得矣。故雖兩舌，不作分意，不犯此戒。」

持犯別相•性罪•妄•示四過•兩舌科判表

示惡口諸開緣不犯

本文：p. 186L08

《事鈔》云：「不犯中。相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親友故說上皆內無嫌恨慈濟故示惡語。　或戲笑但犯吉羅、或因語次失口、或獨處說、或誤說等皆不犯。」　　《資持》釋云：「不犯有九。前五皆據師友匠成，語雖粗惡，內無瞋怒，故在開位，如註顯之。《疏》云：片涉譏嫌即是正犯。然瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺。初言相利即泛爾同學，異下親友。四云教授謂直示時事，異上說法說律也。　餘四即約掉散遺失。注犯吉者以乖儀故。失口謂心知語失，異下忘誤。」

消文：

律祖在《事鈔》說不犯惡語戒的情形，如下：

不違犯惡語戒的情形中，為了相互的利益而說、為了佛法而說、為了戒律而說、為了教授而說、為了親友而說以上都是在內心沒有嫌恨，為了慈悲濟人而說惡語。或戲笑只犯下罪、或者因為脫口說出而失言、或獨處時說、或者因為忘念而誤說等都屬於開緣不違犯。

元照律師在《資持》中解釋《事鈔》文，如下：

不犯有九種情形。以上所說五種情形，都是基於師友的立場而說的，說的雖然是粗惡語，但是內心完全沒有瞋怒，所以都是在開緣的範圍內，就如註釋中所顯示的。《四分律含注戒本疏》說：「稍有涉及譏嫌就是正犯。」然而瞋心很難形容，除非有智慧，否則很難曉覺。更加必須審察了解，不可自欺。第一句中的「相利」就是泛指同行善友，不同於接下來所說的親友。第四句中的「教授」是指直講明現狀，不同於前面說法、說律的情形。

其餘的四種情形屬於掉舉和失念等隨煩惱。消文者按，原典此作「不犯有九。前五皆據師友匠成，……餘四即約掉散遺失。……。」注犯下罪的理由是有違威儀故。「掉散」指掉舉與散亂，五蓋中的掉悔蓋，也是掉舉隨煩惱；「遺失」指正念遺失，為失念隨煩惱。

「失口」的意思是指內心知道，但是脫口失言，不同於接下來的因為忘念而誤言。

引律勸誡不惡語

本文：p. 186L04

《事鈔》續云：「《律》云。佛言。凡有所說，當說善語，不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧，況於人也。」　　《資持》釋云：「次本律中。彼云。善語者善樂因果故。惡語者自熱惱苦因果故。乃下舉況。束彼廣文故云乃至。彼具云。剎尸羅國婆羅門有牛，與一長者牛鬥力，共駕百車，賭金千兩。婆羅門於眾前作毀呰云：一角可牽。時牛慚愧，不肯出力，遂即輸金。乃至牛語婆羅門言：汝於眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩，當於眾前讚言端正好角。主依牛語，乃得勝彼。《多論》云：劫初未有三惡道眾生，盡從人天中墮，以宿習近是以能語。具如疏引。」

消文：

律祖在《事鈔》中繼續勸誡不應惡語，如下：

《四分律》說：「佛開示說：『凡是說話的時候，都應當說善語，不應當說惡語，否則就會自己熱惱自己。就連畜生聽到毀罵的話，都知道慚愧，何況是人呢！』」

元照律師在《資持》中解釋《事鈔》文，如下：

本律中說，善語者善樂因果故，惡語者自熱惱苦因果故。

「乃至畜生」以下，舉況。《四分律》中所說的內容很廣，這裡只是摘錄介紹，所以說「乃至」。《四分律》當中說了一個公案，大意是說：佛世的時候，剎尸羅這個國家，有一位婆羅門，他養了一頭牛，這頭牛與一位長者所養的牛比賽力氣大小，各駕一百輛車，賭資千兩金。賽前婆羅門在大眾面前作毀訾說：「我的牛可以用一隻角拉車。」當時牛聽了覺得很慚愧，不肯出力，於是就輸了千兩賭金。過了幾天，牛告訴婆羅門說：「你在大眾面前毀訾我，令我感到慚愧。然後要求主人加倍賭資二千兩，並且當著大眾面前讚歎說：『端正好角。』」婆羅門照著牛的話做，結果獲得賭資。《薩婆多論》說：劫初沒有三惡道眾生，都是從人道、天道中墮入三惡道，因為人天的原有習氣還在，所以會說話。具如疏引。」

消文者按，原典如下：

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛。晝夜養飼刮刷摩捫。時得剎尸羅國復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力牛與我力牛共駕百車[貝*為]金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飼我刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當知。得剎尸羅國中有長者作是唱言。誰有牛與我牛共駕百車[貝*為]金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車[貝*為]金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車[貝*為]金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車[貝*為]金千兩。時多人觀看。婆羅門於眾人前作毀呰語。一角可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飼摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝於眾人前毀呰我言。一角可牽。使我大慚愧於眾人。是故不能復出力與彼競駕。若能改往言更不名字形相毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復在眾人前毀呰我言一角可牽。於眾人前當讚歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者[貝*為]二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車[貝*為]二千兩金。多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語不應說惡語。善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於人得他毀辱能不有慚愧耶。

引論自勉莫造惡口等

本文：p. 185LL01

第二支　惡口

《事鈔》云：「罵戒二。智論。一人生國中，皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫。不作上諸惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。」　　《資持》釋云：「內法是業即善不善，外法是報即所依器界，報由業感故云與也。　如惡下先示三惡因緣以配三報。且據口意略不明身。因果相對。尋文可了。不作下次明三善。反上三報。故云平正也。下舉彌勒為證。彼佛當來人壽八萬歲時出世。引此文者，意彰惡口過重，感報不淨。令自勉也。」

消文：

科判示四過分四之二：第二支　惡口。粗惡語。

律祖在《事鈔》中引《大智度論》說明惡口，如下：

罵戒二。消文者按，惡口原作「罵戒」。制戒緣起：佛在舍衛國，六群比丘裁決僧眾間之鬥諍，責罵比丘，比丘憂愁不樂，於所讀誦，忘失前後。

《大智度論》說：「任何人生在一國之中，內心善惡與外在環境，都一起互作因緣。譬如由於惡口業，來生受生在荊棘叢生之地；由於諂媚曲辭，受生地則高下不平；由於慳吝貪心，受生水旱不調，滿地盡生砂礫。消文者按，參閱《廣論》p. 135LL03增上果中所說。

不造作上述所說種種惡業，來生受生地則平正。正如彌勒佛下生時，眾人都行十善，地多珍寶。」消文者按，「上諸惡者」指「惡口業、諂曲心、慳貪多」等，廣則指十不善。

元照律師在《資持》中解釋《事鈔》文，如下：

「內法」指的是善不善業，「外法」指的是來生所依器世界果報，果報依於善不善業所感，所以說「與」。

「如惡口業故」以下，先示惡口、諂曲及慳貪三惡因緣，以配合三種果報。姑且依據口業、意業而說，省略不明身業。因果相對。依尋文句即可了解。

「不作上諸惡者」以下，次明三善。反顯上述三報，故云平正也。

接下來舉彌勒佛時為證，彼佛當來人壽八萬歲時出世。

引這段《大智度論》文的用意，在於彰顯惡口過失重大，將感得不清淨的果報。藉此自勉。

持犯別相•性罪•妄•示四過•惡口科判表