明無記感報之理

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《事鈔》續云：「問：無記無業，云何有報？　答：解有二，初言感報者，謂先有方便，後入無記，業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。　二者不感總報，非不別受。如經中，頭陀比丘不覺殺生，彼生命過墮野豬中，山上舉石即因崩下還殺比丘。又如《五百問》中，知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。如《成論》中，睡眠成業，是無記業。」　　《資持》釋云：『初問中。徵上指論。　答中，初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報，而下明正成則非報。　二約總別兩報釋。此義通前兩種無記，總報謂地獄總受，別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經有指十二頭陀經。彼文不出。不覺是無記心。」

消文：

律祖繼續在《事鈔》中，以問答方式，說明無記心感招果報的道理，如下：

問：無記心既然是非善、非惡，不造善惡業，怎麼會有果報呢？

答：這可以從兩方面來解釋：初、從前方便解釋，次、從總別兩報解釋。

初、約方便釋

說無記無業感報，是指先已經有前方便，後來進入無記心的狀態，這個業在無記心當中究竟了，所以說感招果報，而這個果報實際上是前方便感招的，不是無記心感果。

二、約總別兩報釋

就總報和別報來說，無記心不感總報，但是並非不受別報。

譬如經中有一個公案，有一位修頭陀的比丘，在不知不覺的狀況下殺生，那個被殺的有情，死後墮畜生道，投生為一頭野豬。有一天，那頭野豬在山上覓食，頂了一顆石頭，那顆石頭滾下山，殺了這位頭陀比丘。

又如《五百問》中，知事誤觸淨器，作啖糞鬼等。

《佛說目連五百問戒律中輕重事經》：[0934c14] 問。比丘甞食。得食否。答。不得。知而食犯捨墮。前甞食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器。言取是用是。日日常爾。不懺。命終後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答言。我是餓鬼。問。本作何行墮餓鬼中。答。於此寺中為僧執事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答。不淨食與眾僧。無著問。云何不淨。答。眾僧有種種瓮器盛食。見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說戒不悔轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸裂皮破肉。搏喉吹[口*孫]。問。何以擘胸。答。蟲噉身痛故。何以搏喉吹[口*孫]。以口中虫故。復問何以呻喚。答。餓極欲死故。問。欲食何物。答。意欲食糞而不能得。問。何故不得。答。以諸餓鬼推排不能前。無著言。我知柰何。鬼言願眾僧見為呪願。答。可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何墮惡趣。答。本以不淨食與僧而不悔故。願與呪願。便得食糞。不復呻喚。以是證知。故大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器手受得行。與僧無犯。

又譬如在《成實論》中提到、睡眠中所成就的業、是無記業。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

初、問

詢問前段「如論，即下《成實》」的內涵。

二、答

初句「解有二」通示。「初言感報」以下別釋。分兩方面回答：初、約方便釋，次、約總別兩報釋。

初、約方便釋

首先從前方便來解釋，也就是前段中提到的睡狂無記。「初言感報」以下說明由於有前方便為因，所以會感得果報。「而實無記非記果」，說明所趣正果並非無記感報，而是前方便的報。

二、約總別兩報釋

再從總報和別報來解釋，提示不感總報，非不受別報。這裡所說的涵義，通前面提到的汎爾無記和昏迷無記兩種。總報是指地獄道的總受，別報是指地獄道以外的別受。「如經中」以下兩段是引經論證有三。前二段「如經中」是引經證成縱情放逸的汎爾無記。後一段「如《成論》中」是引論證成睡眠、狂癲的昏迷無記。「如經中」並沒有說出自何經有指十二頭陀經。彼文不出。「頭陀比丘不覺」當中的不覺，是無記心。