釋能持

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《事鈔》續云：「言能持者。　用心為體。身口是具。　故《論》云：是三種業皆但是心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後更解。」　　《資持》釋云：「初牒名。　用下出體，上句正示。《疏》云：若不思慮，不成持犯，故以意思。為能持犯體。下句簡非。以身口色但是成業之緣，非正業本。《疏》云：身口是具，不名為業。　故下引據，初即成論。推業之本。彼又續云：離心無思、無身口業。次引本律。彼序偈云：造善具三業，今以備具普之，以通持犯故。意業是主，身口由成，故偏審之以名成否。而言等者如律結犯並問何心，諸不犯中例開忘誤。下指如後即第三章。　問：論云：三業皆但是心。此即心王，那得上定意思為體？答：心王意思，體用分耳。論推三業之本故就體論，此定成業之能故從用說。　若爾，何不如論從本明者？答：體通四陰，用局行心。捨通從局，論業彌顯。又復心未必是思，思必是心。體不兼用，用必得體。今云意思，則體用齊收，義無乖異。」　　《行宗》云：「《成論》由是當宗，故可為證。皆是心者此指意識猶通四陰，若據成業須至行心。行即意思。以思從心起，身口二業復由思成。今從業本故言心耳。」　　《行宗》云：「問：受中作戒，色心為體。今此能持，即是隨作，但云思心，受隨應等，那不同者？答：受取緣成必須兼色，隨取成業但約心論。學者深思，方見遠致。」

消文：

律祖在《事鈔》中接著解釋能持如下：

一、就能持

能持是以心為體，身口是心的工具。所以《成實論》說：身口意三種業都只是心。此外《四分律》(即卷第一之卷首偈頌中：夫欲造善法，備具三種業，當審觀其意)說：凡所作事皆心先知，後方口說身作，是為備具三種業，應當審諦觀察其意等等，在接下來的章節會詳細解釋。」消文者按，如前持犯體狀已說「文中能所例略犯字，義須具之」，雖然現在只說能持，但是義理上應包含能犯，所以有時可見「能持犯」。又句末「如後更解」，即第三章成就處所。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

初、牒名

第一句「言能持者」牒抄名字。

二、出體

接下來的「用心為體」以下兩句是正釋，分二：初正示，二簡非。

初、正示

上句「用心為體」是正示。《戒疏》說：如果不思惟審諦觀察其「意」，不成持犯，因此，以「意」思惟審諦觀察。是能持犯體。消文者按，也就是「用心為體」。

二、簡非

下句「身口是具」是簡非——簡別身口不是業的正因。理由是身口只是成業的助緣，而不是正業的根本因。《戒疏》說：身口是工具，不能稱為業。

三、引據(消文者按，此接二、出體)

引據證成分二：初引論，二引律。

初、引論

「故《論》云」以下引論證成，當中的《論》是指《成實論》。這裡引論推究業的根本因是心。《戒疏》接著說：離開心就沒有思業，也沒有身口業。

二、引律

引律證成是引本宗的《四分律》。彼律卷第一的卷首序偈第10云：「夫欲造善法，備具三種業」，現今以「備具」普及之，以是為了通包括持犯的緣故。律中指出，意業是主因，身口業是由意業而得以成就，所以必須特別審諦觀察，才能知道身作口說是否成辦。而文中的「等」字，是指「當審觀其意」等，表示「等取」，等等的意思。消文者按，也就是所引偈頌之後的「如羅云經說，……」也要包括在內。就像律當中，歸結犯戒的時候，都要問以什麼心犯的，各種不結罪的例子中，譬如迷忘誤解。消文者按，意指沒有犯戒的心。下一句「如後更解」的如後，就是指第三章成就處所。

問：《成實論》說：身口意三種業都只是心。這就是指心王，怎能說意思為體呢？

答：心王與意思是分別從體和從用而論罷了。《成實論》推究身口意三業的根本因，所以是從體而論，而它必定能成辦業，所以是從用而論。

再問：如果是這樣，那為什麼不跟論一樣，從根本因去說明呢？

答：體包括色受想行等四陰，而用則只局限於行心。捨通四陰的體而從局行心的用，推究三業更加清楚易懂。此外，心不一定是思，而思必定是心。體不兼用的含意，而用必定攝體。現在採意思推究，則體用都包含在一起，義理上毫無不妥。」

元照律師在《行宗》當中解釋：「因為《成實論》是自宗，所以可以作為證成之依據。論中說「皆但是心」的含意，是指意識含涉色受想行四陰，若從成辦業而論，就必須透過行心所。行就是意思。因為思是由心起，而身口二業又是由思成。現在，從業的根本因而論，所以說皆是心。」

元照律師另外在《行宗》云中以問答方式說明受隨與能所二體的分別：

問：在受戒的時候，作戒體是色心為體。現在這個能持體，就是隨行，而且只說思心，義理上受隨應當相應相等，是哪裡不同呢？

答：受戒的時候，必須據緣才能成用，所以必須色心兼備，隨行成辦業，只從心而論。學者必須仔細思惟，才能高瞻遠矚。」