分列四義解釋緣境寬狹

本文：p. 74LL04

第一節　列釋

《事鈔》云：「就中有四。　一能緣心。現在相續心中緣。　二所緣境。境通三世。如怨家，境雖過去，得起惡心斬截死屍。現在怨家子，有可壞義。未來諸境，可以準知。故緣三世而發戒也。　三發戒。現在相續心中得。　四防非者。但防過去未來非，現在無非可防。」　　《資持》釋云：「本說所緣而分四科者。心隨境起，故先明心。心境相應，即發受體，故三明戒。戒必有用，故後明防。四義相綰，不可孤立故。　初能緣心中。現在簡過未，相續簡一念。《業疏》云：念念雖謝，不無續起，即以此心為戒因本。　二所緣境中又二，初示境。如下舉事顯相。如與己為怨，其怨已死，即過去也。怨或有子，即現在也。孫雖未生，生必為讎，即未來也。於此三境俱能起害。欲成淨戒，必息惡心，故所緣境遍該三世。　三發戒者。問：與上能緣何異？答：前是能緣心，此即所發戒。由彼受體無可表示，還約能緣以彰所發。　又前二作戒，後二無作。又三局受體，四落隨行。　四防非中。現在無非者，此約對治心行以論三世。防是預擬，不令起非。對治現前則防未非，纔失正念即落過非，故知現在無有防義。」　　《濟緣》云：「三所發戒中。若論發業通於未來，且據初得故局現在。蓋約能緣以彰分齊也。」

消文：

科判緣境寬狹分二之一：第一節　列釋。分列四義解釋緣境寬狹。

律祖在《事鈔》中說：「就緣境寬狹的意義來說，可以從四義來解釋：一能緣心，二所緣境，三發戒，四防非。

一、能緣心

指現在的念念相續就是能緣心。消文者按，藉《資持》釋「現在簡過未，相續簡一念」理解之。

二、所緣境

所緣境通於過去、現在與未來三世。譬如怨家的境雖然已經過去，還是會生起惡心要斬截怨家的屍體。現在面對怨家的孩子，也有理由可以破壞他們。未來面對怨家的孫輩們，可以類推得知會如何。所以說「境通三世」而發戒。

三、發戒

指現在的念念相續生起無作戒體。

四、防非

現在的念念相續，只能防過去非及未來非，沒有現在非可防的意義。」

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文如下：

這裡說明緣境寬狹這一章分四科解釋的道理，因為能緣心是隨所緣境而生起的，所以先說明能緣心。因為當能緣心與所緣境相應時，立即感發受戒作無作戒體，所以在能緣心與所緣境之後，說明發戒的相狀。生起受戒作無作戒體之後，必定有隨戒作無作戒體的功用，所以最後說明防過去非。四義貫穿，不可獨立說明。

初、能緣心

「現在」的意思是簡別過去、未來，強調就在當下的現在；「相續」的意思是簡別一念，強調念念不斷。所以律祖在《業疏》中曾說：念念雖然有謝落，但是念念是相續不斷地生起，而生起無作戒體的根本因，就是現在當下的能緣心。

二、所緣境

所緣境這段文中，又可分二：初示境，二舉事顯相。

初、示境

即「境通三世」這一句，顯示所緣境是通於過去、現在及未來三世。

二、舉事顯相

即「如怨家」以下這一整段，列舉事例顯示所緣境的相狀。以自己的怨家為例，雖然那位怨家已死，也就是「境雖過去」；但是現在那位怨家或許有孩子，也就是「現在怨家子」；怨家的孫輩雖然還未出生，但是如果出生的話，必定成為讎家，也就是「未來」。在面對這些過去、現在及未來的三境界下，都能生起惱害心。如果想要成就清淨的戒體，就必須息滅造作惡行的心，所以所緣境遍該三世。

三、發戒

問：與上面所說的能緣心有什麼不同呢？

答：前面是指能緣的心，現在說的是所發的戒體。因為現在的受戒無作戒體屬於非色心，不能以事相來表示，只得從能緣的心來彰顯所發的戒體。此外，前二義能緣心與所緣境是屬於作戒體，後二義發戒與防非是屬於無作戒體。再者，第三的發戒是局限於受戒無作戒體，第四的防非則是隨戒無作戒體。

四、防非

沒有現在非可防的意思，是從對治非的心行相來討論三世。防是心中先發預防，以避免生非。因為對治現前就能夠預防未來非，失去正念的那一剎那，即成就了過去非，所以說，沒有防現在非的意義。

元照律師也在《濟緣》中解釋：「第三義的發戒，如果討論到發起的業性，它是通於未來，所以現在是根據三法竟第一剎那初得的戒體來說，所以說局限於現在。實際上是只從能緣心來彰顯戒體的差別。」

戒體門•緣境寬狹•列釋科判表

示科判緣境寬狹

本文：p. 74LL07

第三章　緣境寬狹

緣境寬狹中分為二節┬一列釋

　　　　　　　　　└二別簡

消文：

科判第二門　戒體分四之三：第三章　緣境寬狹。說明能緣心與所緣境二者寬狹差別。

科判第三章　緣境寬狹分為二節：

第一節　列釋：分列四義解釋緣境寬狹。

第二節　別簡：各別簡別所緣境。

戒體門•緣境寬狹科判表

明受隨二無作之四異

本文：p. 73L05

《業疏》續云：「次明四異。　初總別異。受但虛願，欲於萬境不造惡也。法界為量，可一念緣，豈非總發。隨約實行，非頓唯漸，故別如上。　二長短異。受體形期，懸擬防故，說之為長。隨無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。　三寬狹異。受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。隨無作者，唯局善性，防非護本，彼惡無記不順受故義說非有，故名狹也。　四根條異。如前二作可以除疑。」　　《濟緣》釋云：「二中。以隨無作與作同時，故心止則住。　若爾，何以前云此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名為善。不同受體終身能防，由本期故。　三中。四心通三性，三心無記，行分善惡。文中受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。　四中。指前受根隨條不殊二作故。」　　《資持》云：「初中。受但起心故可總發，隨是造修止得別發。　二中。言隨無作事止則無者。非無無作。但由隨戒，隨作防非。作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前疏云此善常在，文證明矣。」

上來戒體中第二章受隨同異竟

消文：

律祖在《業疏》中接著辨明受隨二種無作戒體的四個不同點如下：

初、總別異

受戒無作戒體只是先發虛願，總希望在面對情非情的萬境時，不造作惡行。由於是以法界為量，既然法界無邊，就可藉由一念攀緣，所以是總發。

隨戒無作戒體局限於實際行持，所以並非頓現總發，而是次第漸成，所以是別發，有別於上述的受無作。消文者按，此中虛願與實行、頓與漸，以及總發與別發，說明總別異。分析可知，受無作是總，隨無作是別。

二、長短異

受戒無作戒體要期為盡形壽，先發虛擬防非，所以說是長。

隨戒無作戒體，是從善性隨戒作戒體而生，它與作戒體身口造作的方便色同時存在，當作戒謝落，也就是思心停止了，思心停止則身口造作就打住了，所以說是短。

三、寬狹異

受戒無作戒體盡形壽之前是相續不斷的，乃至命終的時候，識想受行等四心間或生起，然而本來受得的戒體並不會失去，所以稱為寬。消文者按，識想受等三心為無記性，不能成業。行心隨作善惡，結成黑白業，故有善惡性。

隨戒無作戒體只局限於善性，防非而守護本來的受戒體，因此惡性與無記性不隨順受戒體，義理上沒有相續性，所以稱為狹。

四、根條異

如前受隨二作戒體所說，應該不難理解。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文如下：

消文者按，《濟緣》此段開始有文「四異中，初異可解」，所以《略編》從「二中」說起。

關於二、長短異，因為隨戒無作戒體與隨戒作戒體同時起落，所以說「心止則住」。

問：如果是這樣的話，為什麼前面曾說「此善常在」？

答：這裡是就隨戒作戒體謝落後，隨戒無作戒體不再有防非的功能。前面所說「此善常在」，是指隨戒作無作戒體雖然已經謝落，但是在本藏識中的作戒體是不失去的。既然不能防非，就不能稱隨戒，只能稱為善行。隨戒無作戒體不同於受戒無作戒體，是在於後者終身能防，這是所受本戒要期誓願的緣故。

關於三、狹寬異中，識想受行四心通於善惡無記三性，前三心是無記性，行心則有善惡性。文中受戒無作戒體是從四心來談，隨戒無作戒體則只簡擇善惡無記三性。雖然受無作舉四心，隨無作舉三性，事實上，受隨二無作都包含四心三性。消文者按，如前已說，前三心屬無記性，行心隨作善惡，故有善惡性，然亦有無記性。

關於四、根條異中，指與前面受隨二作戒體所說的根隨異一樣。

元照律師同時在《資持》中補充如下：

初、總別異中，受戒無作戒體只是起心，所以可以總發，隨戒無作戒體則是由身口造作修持，所以只能別發。

二、長短異中，說隨戒無作戒體「事止則無」的意思，是指作俱無作跟著謝落，並不是說形俱無作也跟著謝落了。但是由於隨戒是隨作戒體防非，雖然作戒體謝落了，但是它的善性仍在，只是沒有防非的功能，就不能稱隨戒，因此稱「無」罷了。消文者按，指「事止則無」的「無」。

前面《業疏》所說「此善常在」那一段文，就是最好的證明。

以上戒體門第二章受隨同異究竟圓滿。

明受隨二無作之五同

本文：p. 72L07

第二支　正辨同異

《業疏》云：「今詳二業，初有五同。　一名同。俱稱無作故，莫非是業任運而起。　二義同。俱防七非故。　三體同。如上三宗故。　四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故，即名本體有防非能，能實隨行，行起護本，相依持也。隨無作者，對非興治，與作齊等。此無作者，非是作俱無作也，謂起對防，即有善行，隨體並生，作用既謝，此善常在，故名此業為隨無作，與非敵對，故與受同。　五多品同。以受可重發故，無作有強羸。隨心則濃薄，業理亦澆淳也。依《多論》中受一隨多者，以彼宗中不通重故，止約隨行通優劣也。」　　《濟緣》釋云：「三中。指上三宗者若實法宗二並是色，若假名宗二並非色非心，若後圓教宗二皆心種。　四中有二，初明受體。據受無作有防非能，而不能自防故假隨行，如戈矛雖利要由持用方陷前敵，故云相依持也。次明隨中三，初通示。此下簡濫。謂下顯相。準此對防同時多業，一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作與非敵對。　五中二，初準《成論》明同二，初明受體。本受許重增，一體有三品。謂初受是下，次增為中，復增為上。若但一增則有二品，若本不增亦止一品。隨下明隨行。如前隨過約心各分三品，故云濃薄。業理即無作也。依下次引《多論》顯異。彼不立重受。仍自難曰：若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體是也。」　　《資持》云：「四敵對同。由有本體方起防護，即名本體能防非也。　五中。受體有三品，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒各具三心，故使無作各有三品。」

消文：

科判解二無作分二之二：第二支　正辨同異。正式辨別二種無作戒體的同異。

律祖首先在《業疏》中辨明受隨二種無作戒體的五個相同點：

一、名同

在名稱上有共同點，也就是都稱無作戒體，原因是二者的業性都能任運而起。

二、義同

在義理上有共同點，也就是都能防止造作身三口四的七支非。

三、體同

在體性上有共同點，如前面介紹業疏三宗的時候所說。消文者按，扼要地說，實法宗主張二者都是色法；假名宗主張二者都是非色非心法；圓教宗主張二者都是心法。

四、敵對同

受隨二無作之所對、能對有共同點，因為受戒無作戒體以盡形壽為要期，隨著所對犯戒境界，起隨行之防止造作惡業作用(即隨戒)，而達到保護受戒無作戒體的功能，這就稱本體有防非止惡的功能，這項功能既能夠充實隨戒體的功能，隨戒體又能夠起保護受戒無作戒體的作用，所以是受隨二無作之所對、能對，有互相依持的共同點。隨戒無作戒體能對犯戒境界興起對治作用，它與隨戒作戒體等量齊觀，這裡所說的隨戒無作戒體，並不是作俱無作，而是隨戒體生起對犯戒境界防止造作惡業，它具有持戒善行，與隨戒作戒體同時生起，一旦作戒體的作用謝落之後，這種善行會恆常獨存，所以稱它的業性為隨戒無作戒體，因為它與犯戒境界是敵對的狀態，所以它與受戒無作戒體的防非功能相同。消文者按，「敵對」狀態是指於所對犯戒境界，能起防非止惡功能。

五、多品同

受戒無作戒體有上中下三品，隨戒無作戒體也感得上中下三品，所以有多品的共同點。因為受戒無作戒體可以重發(假名宗的主張)，所以無作戒體就有強弱之別(指有上中下三品之別)。依照所發上中下品心的不同，業性義理也有上中下品的不同。不過，依據《多論》的主張，受戒無作戒體只有一品，而隨戒無作戒體則有多品，那是因為薩婆多宗不承許重受的緣故，只限於從隨戒分上中下品。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文如下：

前兩個共同點名同和義同，意思容易理解。

第三個共同點體同當中，指前面介紹的業疏三宗，如果依實法宗的主張，受隨二無作戒體都屬於色法；如果依假名宗的主張，受隨二無作戒體則都屬於非色非心法；如果依圓教宗的主張，受隨二無作戒體，都屬於心法。

第四個共同點敵對同，當中分二：初、明受體，二、明隨體。今初

初、明受體

文中的第一段說明受戒無作戒體有防非的功能，然而這項防非功能不是自發的，所以必須假藉隨戒無作戒體達成，就有如戈與矛這兩種兵器，它們雖然都非常鋒利，但是要由人持用，才能打敗眼前的敵人。所以說必須互相依持。

二、明隨體

文中的第二段說明隨戒無作戒體的功能，這一段又分為三部分：初、通示，二、簡濫，三、顯相。今初

初、通示

第一部分總說隨戒無作戒體，也就是「對非興治，與作齊等」。

二、簡濫

第二部分簡別這裡所說的無作戒體，避免混濫，也就是「此無作者」以下。

三、顯相

第三部分顯示隨戒無作戒體的相狀,也就是「謂起對防」以下。參照前面所說可以知道，隨戒無作戒體所具有的對境防非功能，它同時具有下列多種的業性：一、本來的受戒無作戒體；二、隨戒作戒體及作俱無作戒體；三、隨戒形俱無作戒體。這些業性都與非敵對，有防護本體與助緣的功能。

第五個共同點多品同，當中分兩段：初、準《成論》明同，二、引《多論》顯異。今初

初、準《成論》明同

第一段根據《成實論》說明受隨二無作戒體同屬多品，這一段又可分兩部分：初、明受體，二、明隨行。今初

初、明受體

第一部分說明受戒無作戒體，也就是「以受可重發故」以下兩句。《成實論》承許重受而增為上品戒體，因此一種戒體可以有上中下三品不同名稱。也就是說，初受的時候是下品，第一次重受可增為中品，第二次再重受就可增為上品。如果只重受一次，就只有二品，也就是增為中品或增為上品。如果不重受，就只有原來受戒獲得的那一品。

二、明隨行

第二部分說明隨戒無作戒體，也就是「隨心則濃薄」以下兩句。如同前面所說，隨戒體面對犯戒境界時，會有上中下不同的三品心，所以說「濃薄」。文中的「業理」，就是指無作戒體。

二、引《多論》顯異

第二段根據《薩婆多論》顯示受隨二無作戒體的差異，也就是「依《多論》中受一隨多者」以下。實法宗雖然不承許重受，但是他們還是自己問難說：「如果這樣的話，為什麼戒還有羸弱不羸弱的問題呢？答：這裡是針對隨戒體而言，不是討論受戒無作戒體。」

元照律師在《資持》當中有補充說明如下：

四、敵對同

第四個共同點敵對同，是因為有本來的受戒無作戒體，才生起隨戒無作戒體的防護功能，所以假名本體能防非。

五、多品同

第五個共同點多品同當中，受戒無作戒體有三品，所以隨戒無作戒體也有三品。因為無作戒體的業性是隨心發起，而受隨二無作戒體各具三心，所以使得無作戒體各有三品。

戒體門•受隨同異•辨同異•解二無作•正辨同異科判表

釋受隨二無作之名

本文：p. 72L01

第一支　先釋二名

《業疏》云：「何名受無作耶？即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習，隨念難隔。故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。三法之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。即此緣業，是行願本，名受無作。　隨無作者。剎那已後，隨境對防，名作戒。作息業成，即名此業為隨無作。」　　《濟緣》釋云：「初受無作三，初徵。即下次釋又二，初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣，二法和合乃成受體。三法期者即法就也。即下三結名體。　次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依作，故重舉作以明無作。」

消文：

科判解二無作分二之一：第一支　先釋二名。先解釋受隨二種無作戒體。

律祖在《業疏》中說：「什麼叫作受戒無作戒體呢？意思是受戒者發願要斷除相續中的惑業。那些無始以來的邪妄習氣，念念不斷現行，難以隔離。所以藉強力因緣，希求具有斷惑業性救拔，自己虔誠發願，是能得戒的主因。當三法納體的期間，生起戒的業性，業性成就受戒者的意志，這是得戒的助緣。而得戒的主因與助緣，是受戒者獲得受體的根本，稱為受戒無作戒體。

至於隨戒無作戒體，當三法竟第一剎那以後，就能隨著犯戒境界生起對治防護的功用，這時候是隨戒作戒體。在第二剎那作戒謝落時，無作戒體的業性成就而獨存，這時候的業性即是隨戒無作戒體。」

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文如下：

釋受隨二無作戒體分二：初、明受無作，二、明隨無作。今初

初、明受無作

首先說明受戒無作戒體分三：初、徵，二、釋，三、結名體。今初

初、徵

第一段徵詢何謂受無作，也就是「何名受無作耶？」

二、釋

第二段解釋文，也就是「即是行者」以下的文，解釋文又分二：初、敘開悟，二、明納法。今初

初、敘開悟

首先第一小段敘述受戒者開悟，也就是「願於惑業斷相續意」以下的文。

二、明納法

第二小段說明由納法斷惑業，也就是「故對強緣」以下的文。也是分主因與助緣來說明，也就是「故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因」與「三法之期，動發戒業，業成志意，是其緣」這兩小段。藉由主因與助緣二法和合，而成就受戒體。「三法之期」的意思，是指三法究竟。

三、結名體

第三小段結攝受戒無作戒體，也就是「即此緣業，是行願本，名受無作」這一小段文。

二、明隨無作

接下來說明隨戒無作戒體，「剎那已後，隨境對防，名作戒」這一段文顯示作無作的分界點。隨戒無作戒體的業性，是依隨戒作戒體而生起的，所以這裡再提作戒體的目的，是藉以說明隨戒無作戒體。

戒體門•受隨同異•辨同異•解二無作•先釋二名科判表

示科判解受隨二無作

本文：p. 71LL03

第二項　解二無作

解二無作中分為二支┬一先釋二名

　　　　　　　　　└二正辨同異

消文：

科判辨同異分二項之二：第二項　解二無作。分別解釋受隨中的二種無作戒體。

科判解二無作中分為二支：

第一支　先釋二名：先解釋二種無作戒體。

第二支　正辨同異：正式辨別二種無作戒體的同異。

戒體門•受隨同異•辨同異•解二無作科判表

辨受隨二作四異

本文：p. 70LL07

《業疏》續云：「言四異者。一者總別異。受作總斷，發心遍境普願遮防。隨作別斷，以行約境生，境通色心，不可緣盡，心所及處，方有行生，即名此行號之隨作，以心不兩緣，境無頓現故也。　二根條異。受為行本。隨後而生，目為末也。　三懸對異。受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境，起治嚴防，由其觀能，不為陵踐故也。　四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者，以境有優劣，心有濃淡，故隨境對，起心輕重。」　　《濟緣》釋云：「四異，初中。受作總斷，由心起願可遍發故。隨作別斷者，由行隨境，不容並為故。境通色心者，色通情非情，心局有情。　三中。懸是受體，對即隨行。可即非現，謂未有非也。觀能，謂對治力也。陵踐，即是毀犯。　四中。受作一定，更無改故，上中下品，義不同時。」　　《資持》云：「第四云受一品者。問：多宗可爾，成宗得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。　若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體，作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。」

消文：

律祖在《業疏》中接著宣說受隨二作有四點不同如下：

一、總別異

第一點是總別方面的不同。受戒作戒體能總斷過罪，發心所緣遍情非情境，普願遮惡防非。隨戒作戒體則別斷過罪，因為隨行是僅緣對境而生，對境包含色法、心法，所以過罪不可能遍緣一切境，心念現起的地方，隨行才會生起，所以才稱隨行為隨戒作戒體，現起的心念不能同時攀緣兩種境，因為境界不會在同一剎那頓時現起。

二、根條異

第二點是根本與枝末方面的不同。受戒作戒體是隨戒作戒體的根本。隨戒作戒體是得戒之後而生起的，所以稱之為枝末。

三、懸對異

第三點先發懸防與對境現防的不同。受戒作戒體從登壇開始，豈可即有過罪現起，但是可以先發防護過罪也。隨戒作戒體是對境現起對治力，當下嚴加防護，由於能現起對治力，而不受對境侵犯。消文者按，「陵」通「凌」，「欺侮、侵犯」之義。「踐」為「踐踏」之義。

四、一多異

第四點一品與多品的不同。受戒作戒體得戒，是以當時的發心為因，唯上中下三品心中隨一而定。消文者按，指受戒時發哪一品心，即定於那一品戒也。

隨戒作戒體卻可以為多品，因為對境有優劣，心有濃淡，所以隨境而起的持犯心，有輕重不同。

元照律師在《濟緣》中解釋《業疏》文如下：

受隨二作的四點不同當中，第一點不同的文中，「受作總斷」的意思，是由於發心的誓願可以遍發法界情非情境。「隨作別斷」的意思，是由於隨行是隨著對境而起，不容許會有兩種或多種對境同時生起。「境通色心」的意思，「色」指色法，通於情非情境，「心」指心法，則僅限於有情境。

第三點不同的文中，「懸」是指受戒作戒體，「對」是指隨戒作戒體。「可即非現」的意思，是指沒有過罪。「觀能」是指對治力。「陵踐」是指毀犯。

第四點不同的文中，「受作心因一品定」，是說決定只有一品，沒有其他可能，也就是說，上中下三品心，不可能同時現起。

此外，元照律師也在《資持》中以問答方式特別解釋第四點不同如下：

第四點不同所說「受一品」是什麼意思呢？

問：多宗因為不主張可以重受，所以「受一品」的道理不難理解。然而，因為成宗主張可以重受，哪能說由一品決定呢？

答：雖然成宗開緣承許可以重受，但是上中下三品心不可能同時並存。　

再問：如果是這樣的話，為什麼三法竟生起的無作戒體分成三品呢？

答：這是因為成宗主張無作戒體屬於非色非心的緣故，戒體雖然有三品名稱，但是是指每次重受，所獲得的戒體能增一品，作戒體是色心二法，縱使增為三品，前後所得戒體並不相同，所以沒有多品的問題。」消文者按，能增一品的意思，是指第一次受下品戒，第二次則可增為中品戒或上品戒，但是每次所受都是一品定。

消文者按，文末小字是弘一律師引《拾毘尼義鈔》，作成二作五同四異列表。