明沙彌五德

本文：p. 251L07

第三章　應知五德

《羯磨》註云：「如《請僧福田經》。沙彌應知五德。一者發心出家，懷佩道故。二者毀其形好，應法服故。三者永割親愛，無適莫故。四者委棄身命，遵崇道故。五者志求大乘，為度人故。」　　《業疏》釋云：「初德發心懷道者，創發蒙俗，情厭諸有。唯欣出要，常懷佩也。佩謂帶持之者也。　二德毀形應法者，道俗路乖，反形易性。故割其所重，服彼所輕。明志絕奢靡，與世違也。　三德割愛懷捨者，以無始所親，慈戀難斷，終歸死別，然不早悟。今近割俗緣，遠成濟度，且從道業，兩捨親疏也。故《善見》云：瓦缽貫肩，以四海為家居。知誰可愛憎也。　四德委命遵道者，明奉崇三學，死而有已也。　五德志大度人者，奉行極教，兼濟於他。」　　《濟緣》釋《疏》云：「牒釋初德中，二句初釋上句。唯下釋下句。佩下正字義。　二中，初通示。故下別釋。上二句釋反形，下二句釋易性。奢則華侈，靡謂美麗。　三中，初敘情愛。世俗貪生，不知有死，故不早悟。今下釋永割。兩捨親疏，謂無適莫，適字音嫡。故下引證。　四中，奉崇三學。釋下遵道，死而有已。釋上委命。　五中，大乘窮理盡性，謂之極教。」

消文：

科判出家宗致分三之三：第三章　應知五德：宣說沙彌五德。

律祖在《羯磨》中引《請僧福田經》註釋，如下：

沙彌應該知道出家五德：

一、發心出家，應當時時胸懷出離心。

二、毀棄世俗形象，應當披著法服。消文者按，即剃除鬚髮穿著袈裟。

三、永遠割捨親情，沒有親疏分別。

四、捨棄身命，遵崇正法。

五、發心走大乘道，饒益眾生。

律祖在《業疏》中解釋《羯磨》註文，如下：

初德、發心懷道：啟發蒙昧庸俗的有情，厭離諸有，只欣樂出離生死的要道，恆常憶念要出離生死的事。「佩」指佩帶的意思。

二德、毀形應法：出家與在家的路，完全乖離，形相和習性截然顛倒。所以要割捨在家時所重視的，例如羅綺等；要服從原來所輕視的，例如糞掃衣等。說明志在斷絕奢靡，要與世間完全相反。

三德、割愛懷捨：因為無始以來所親愛的關係，很難斷離，最終必須死別，然而遲遲不能覺悟。對近的六親來說，要割捨俗緣，即捨愛；對遠的外黨來說，要成就濟助度人，即捨憎。只有從道業契入，親疏都必須捨離。所以《善見律毗婆娑》說：「瓦缽貫肩，以四海為家居。知誰可愛憎也。」

四德、委命遵道：一心一意推從遵循佛道三學，死而後已。

五德、志大度人：志求大乘，奉持極究竟的佛陀教法而修行，同時濟助救度他有情。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文，如下：

科判明五德分三：初、標示，二、牒釋，三、結誥。(紅色《略編》未錄)

二、牒釋(如文)

初、發心懷道

分二：初、釋上句，二、釋下句。今初

初、釋上句

前二句「創發蒙俗，情厭諸有」，釋上句，解釋「發心出家」。

二、釋下句

「唯欣出要」以下，釋下句，解釋「懷佩道故」。佩下正字義，(紅色《略編》未錄)正解佩義。

二、毀形應法

分二：初、通示，二、別釋。今初

初、通示

前二句「道俗路乖，反形易性」，通示，總釋。

二、別釋

「故割其所重」以下，別釋。上二句「故割其所重，服彼所輕」，釋反形，下二句「明志絕奢靡，與世違也」，釋易性。「奢」指華侈，意指豪華浪費。「靡」指美好華麗。

三、割愛懷捨

分三：初、敘情愛，二、釋永割，三、引證。今初

初、敘情愛

前段敘情愛，世俗貪生，不知有死，故不早悟。

二、釋永割

「今近割俗緣」以下，釋永割。親疏無分別捨離，稱為「無適莫」，適字音嫡。

三、引證

「故《善見》云」以下，引證。

四、委命遵道

分二：初、釋遵道，二、釋委命。今初

初、釋遵道

「奉崇三學」解釋下位者「遵道」。

二、釋委命

「死而有已」解釋上位者「委命」。

五、志大度人

大乘探究事物的理致和本性，稱之為「極教」。

《別行篇•出家宗致•應知五德》科判表

 

續引僧祇律與四分律明出家苦事

本文：p. 251L04

《資持》云：「《僧祇》，二中先說苦事。欲令知難，免後悔故。　《四分》，則有十種。謂能耐風、雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言。一食。持戒。」

上來出家宗致中第二章先說苦事竟

消文：

元照律師在《資持》中引《僧祇律》和《四分律》續說苦事，如下：

《僧祇律》說：「二中先說苦事，想讓欲出家者知難而退，以免日後後悔出家。

《四分律》中說苦事有十種，也就是要能耐風、雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言、一食，以及持戒等。

以上出家宗致中第二章先說苦事圓滿究竟

 

明應為初欲出家者說苦事

本文：p. 250LL06

第二章　先說苦事

《羯磨》註云：「《僧祇》云。若初欲出家者，為說苦事。一食、一住、一眠，多學問。答能者，度。」　　《業疏》釋云：「又云為說苦事者，以世網苦辛，多厭求樂，初雖慈許，終有退敗。　文云一食者佛教之中，一食為本。託緣開二，不是長途。至今西域，統五天竺，常行一食。希見東華寺別兩頓。　一住者，一坐跏趺，周時方起，自非味重，何以致斯？　一眠者，中夜之時，暫爾倚臥，分星月次，尋起緣念。　多學者，慧心常運，不許浮散也。」　　《濟緣》釋《疏》云：「三中初示須說之意。世網苦辛，謂工商士農，經營求趁，不容自安，人多厭之，求安閑樂，故反說苦事，知其志願。初慈許者，謂師輒受也，終退敗者，謂資疲厭也。　（四中）一食中，初二句明本制。託下示緣開，因病開粥故。至下引據。希下斥非。今時比丘見便進噉，豈止兩頓。律崩法壞，一至於此。悲夫。　五中周時謂盡一日。味重謂禪定樂。　六中倚臥謂倚身而已。分星月次，不使長久故。　七中慧心常運，即遺教云：常自省察，不令有失是也。」

消文：

科判出家宗致分三之二：第二章　先說苦事：預告出家生活上的苦事。

律祖在《羯磨》引《僧祇律》作為註解，如下：

如果有人想要出家，首先要告訴他出家的種種苦事，也就是：日中一食、結跏趺坐、中夜睡眠、精進學習。如果對方回答能持，就可以度他出家。

律祖在《業疏》中，解釋《羯磨》註引《僧祇律》文，如下：

「為說苦事」的原因，是因為世俗的束縛勞苦艱辛，所以多可厭境而欲求安樂。當初雖然慈愍承許，但是最後會有退縮後悔的事。

「一食」的意思，是指日中一食，古印度修行者，持過午不食戒，這是佛教之中的根本戒律。後來因為出家人的病緣，佛陀開許食早粥，無病者則不可開許，所以說「不是長途」。到現在的西域五印度，通常都是一天當中只吃一餐，很少像東華寺是吃兩餐的。(消文者按，「至今」指律祖時代的唐朝，「五天竺」又作五印度，指古印度區劃為東西南北中等五處。不確定東華寺是否即創建於南朝梁武帝時代的靈鷲寺？)

「一住」的意思，是指一結跏趺坐，要坐滿一整天才可下座，如果自己沒有禪定樂，怎能達到這個地步？

「一眠」的意思，是指只開許在中夜的時段，暫時倚身斜靠而眠，不宜躺臥，用意在於不令長久睡眠，能夠隨即起身緣念。

「多學」的意思，是指精進達觀的心，常時任運，不許散亂不實。

元照律師在《濟緣》中析釋《業疏》文，如下：

科判三中分二：初、示須說之意，二、引苦事之相(《略編》未錄)。今初

初、示須說之意

世網苦辛，謂工商士農，經營求趁，不容自安，人多厭之，求安閑樂，故反說苦事，知其志願。初慈許者，謂師輒受也，終退敗者，謂資疲厭也。

(四中)科判一食中分二：初、明本制，二、示緣開。今初

初、明本制

初二句「佛教之中，一食為本」，明本制。

二、示緣開

「託緣開二」以下，示緣開，因病開粥故，分二：初、引據，二、斥非。今初

初、引據

「至今西域」以下，引據。

二、斥非

「希見東華寺」以下，斥非。當今的比丘有機會就吃，豈止兩頓。律法崩壞到這種地步，實在可悲啊！

五中「周時」意指一整日。「味重」意指禪定樂。

六中「倚臥」意指倚身而已。「分星月次」意指不使長久。

七中「慧心常運」，也就是《佛遺教經》所說：「常自省察，不令有失是也。」

《別行篇•出家宗致•先說苦事》科判表

略明大乘定學與慧學

本文：p. 250L04

《事鈔》云：「若論定慧。小觀相空，深觀唯識。　鈍見空時，不分別色，利知唯識不分別空。」　　《資持》釋云：「次定慧中。由小菩薩，涉於大小，小據觀智，大約志求，小大雖異，並菩薩乘故，且一往通收大中。初示觀別。如上所明。　鈍下，次校淺深。鈍即小菩薩，在大為鈍，望小則利。不分別色，異上二乘析色故。利即大菩薩，不分別空，超過小菩薩故。由觀唯識，住於中道，了一切法，無非心識，識非色空，非不色空，尚不分別識，何況分別空？若知唯識，則住實相，無分別故。」

上來出家宗致中第一章出俗本意竟

消文：

律祖在《事鈔》中扼要宣說大乘定與慧，如下：

如果論定學與慧學的修行，小菩薩觀相空，大菩薩觀唯識。鈍根的小菩薩觀空時，了知諸法外相是空，色相不可得，所以不分別色相。利根的大菩薩，了知諸法唯心所現，所以不分別空。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

二、定慧

由於「小菩薩」實際上牽涉了大乘與小乘，小乘根據的是觀察真理的正智，大乘是從行者志求佛果的決心而論，雖然有小菩薩與大菩薩的差異，但是都是屬於菩薩乘之列。所以以往菩薩乘都是收在大乘中。

科判定慧分二：初、示觀別，二、校淺深。今初

初、示觀別

如上所明。

二、校淺深

「鈍見空時」以下，校淺深，比較大小菩薩根機深淺。

「鈍」根指的是小菩薩，小菩薩在大乘為鈍根。但是對小乘而言，則是為利根，小菩薩不分別色相，與前面小乘不分別色性不同。

「利」根指的是大菩薩，因為大菩薩不分別空，所以從這角度而言，是超越小菩薩。因為大菩薩觀唯識，所以住於中道，了知一切法都是由心識所顯現的，識非色空，非不色空，如果識都不分別，怎麼還會分別空呢？如果了知唯識，則安住實相，因為無分別。

以上出家宗致中第一章出俗本意圓滿究竟

 

引涅槃示異相

本文：p. 250L01

《事鈔》續云：「《涅槃》。持息世譏嫌戒，與性重戒無別。　因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻。」　　《資持》釋云：「三《涅槃》中，初明持相。息世譏嫌即目遮戒。遮性等持故云無別。　因下次以喻顯。度海人喻菩薩，羅剎喻三毒，浮囊喻具戒。」

消文：

律祖在《事鈔》中接著引《涅槃經》宣說異相，如下：

世尊在經中教誡比丘們說：菩薩持息世譏嫌戒，應與性重戒同等看待，無有差別。於是說了羅剎乞浮囊的譬喻，說明菩薩持戒的重要性。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

三、《涅槃》

科判《涅槃》中分二：初、明持相，二、以喻顯。今初

初、明持相

「息世譏嫌」就是指遮戒。因為遮戒與性戒同樣重要，所以說「無別」。

二、以喻顯

「因說菩薩持戒相」以下，以喻顯，舉浮囊喻明戒。喻中的度海人比喻菩薩，羅剎比喻三毒，浮囊比喻具戒。

 

引攝論示異相

本文：p. 249LL07

《事鈔》又云：「《攝論》云：『菩薩得無分別智，一切塵不顯現，由有勝智方便，具行殺生等十惡。由前有利益故，自無染濁過失。』縱有利益，有過失不應行。　準此，初地已上方得用此無分別智，故地前不合。」　　《資持》釋云：「二《攝論》中。勝智即無分別。方便謂誘化眾生。　準下判位。初地已上者，故知十聖方許行之，地前三賢猶制不合，況餘凡愚安可僭濫。」　　《濟緣》云：「無分別智謂觀諸法如實平等，故無分別。唯一真體，外塵本無，故塵不顯現。方便即權巧。有利益者謂利他也。自無染者謂自利也。具此二利雖行無犯，互有所缺亦不行之故云縱有等。　今時愚人，不量位地，不知權行，作惡無恥，妄引為例，自誤誤他，難可救也。」

消文：

律祖在《事鈔》中再引《攝大乘論》宣說異相，如下：

菩薩證得無分別智時，不再妄執一切塵境，以無分別智權巧方便攝眾生，而示現殺生等十惡業。這是由於對現前的眾生有利益，而且自己內心沒有染濁的過失。然而，縱使對現前的眾生有利益，自己內心如果有煩惱染濁的過失，則不應該行殺生等十惡業。

消文者按，T31 No. 1592佛陀扇多譯《攝大乘論》卷下:「若菩薩如是方便善巧故。殺生等十種業修行。是以不惡。成得無量功德。速得阿耨多羅三藐三菩提。」T31 No. 1593真諦譯《攝大乘論》卷下：「若菩薩由如此方便勝智行。殺生等十事無染濁過失。生無量福德。速得無上菩提勝果。」T31 No. 1594玄奘譯《攝大乘論本》卷第三〈增上戒學分第七〉：「甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便善巧。行殺生等十種作業。而無有罪生無量福。速證無上正等菩提。」

依照《攝大乘論》的標準，初地以上見道位的聖者菩薩，才具備無分別智的成就，所以地前以下的凡夫菩薩不能開許。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

二、《攝論》

《攝大乘論》中提到「勝智」就是指無分別智，「方便」是指誘導教化眾生。

「準此」以下，判位，明開許的位階。「初地已上」明確指示十個位階的聖者菩薩，才開許行殺生等十惡業。地前三個位階的賢位菩薩，制戒並未開許，何況其餘凡夫和愚痴之人，豈可僭越浮濫？消文者按，聖者菩薩指十地位的菩薩，即歡喜地，乃至法雲地；賢位菩薩指十住位乃至十迴向位的菩薩，計有三十階位。

此外，元照律師在《濟緣》中作了如下解釋：

「無分別智」的意思，是以真實不虛的平等智，觀察一切法，所以說「無分別」。唯一真如之體，一切外境本來都是無，所以說「塵不顯現」。「方便」也就是權宜善巧。「有利益」指的是利他。「自無染」指的是自利。如果具備自利利他，雖然開許行殺生等十惡業，但是如果二利互有所缺，也不開許，所以說「縱有」等。

當今有許多愚痴的人，沒有審度自行的修行成就，不知權宜變通而行，造作惡業不但不知羞恥，甚至虛言誑他，引為範例，自誤誤他，這些人實在無可救藥。