斥愚中首敘倚濫

本文：p. 139L04

第九章　廣斥愚教

《事鈔》云：「今時不知教者，多自毀傷。云此戒律所禁止，是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬，誑止小兒。此戒法亦復如是，誑汝聲聞子也。」　　《資持》釋云：「初敘倚濫毀傷。自毀者身為佛子，反毀佛教故。又自身稟戒，反毀戒律故。　如黃葉等此明倚濫，即佛經中有此言。故《涅槃》云：『嬰兒啼哭之時，喻小機也父母即以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我與汝金。喻如來施權也嬰兒見已，生真金想，便止不啼，謂得涅槃然此楊葉實非金也。非大涅槃木牛木馬木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想。喻亦同上』此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時，決了權疑，同歸常住，寧復有小耶。此所謂不知教也。」

消文：

科判持犯總義分九之九：第九章　廣斥愚教。廣泛駁斥愚昧教法。

律祖在《事鈔》中，斥責不知教者倚濫自毀，如下：

當今不了解聖教的人，大多數都是自我毀謗損傷。說戒律所禁止的，都是聲聞法。對於修大乘的人來遻，應當棄之如同糞土。或者說戒律就好像那些哄騙小孩的黃葉、木牛、木馬。這個戒法也是如此，是欺誑你們聲聞人的。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

科判廣斥愚教分三：初、敘倚濫毀傷，二、約理正破，三、示意結勸。今初

初、敘倚濫毀傷

「自毀傷」的意思，是指那些身為佛子的人，反而毀謗佛教。不但如此，自身稟持戒律，反而也毀謗戒律。所以舉「黃葉木牛木馬」為喻，示明倚濫，這是佛經中有記載的公案。所以《涅槃經》說：「當嬰兒啼哭的時候。喻二乘人父母就拿楊柳黃葉哄騙嬰兒說：『不要哭！不要哭！我給你黃金。喻如來之權宜方便』嬰兒見到之後，以為那是真的黃金，於是就不哭了，喻證得涅槃然而這片楊柳葉並非真實的黃金。喻並不是成佛(大涅槃)木牛、木馬、木男、木女等，嬰兒見到之後，也同樣以為如此。喻亦同上」這段經中所載，是說明如來往昔運用權宜方便的意思。等到究竟涅槃旳時候，便能決擇了知那些權宜方便，盡釋懷疑，達到同歸常住的果位，到時候哪裡還有小大分別呢？這就是一開始所說「今時不知教」的內涵。

持犯篇•持犯總義•廣斥愚教科判表

諄諄勸誡

本文：p. 138LL06

《事鈔》續云：「故同法之儔，理須明察。　若先嚴淨識。託對五塵，欲染不生，由前方便。　若先非攝慮，對境不能不犯。既犯業成，必須無覆早懺，還成本淨。」　　《資持》釋云：「次科初二句囑其所告。受隨一等故名同法。　若下二正勸又二，初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境。所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼。末世凡流沉溺滋久，攝念離染未見其人。自非宿善資熏，明師訓匠。勤求聖教，精擇良明。志慕孤高，行希清卓。時時不懈，日日如新。或體達前塵反求欲本，或冥心所受專意通持。故得對境蕭然，遇緣確爾。翔而後集，默而識之。其猶揮手於空了無滯矣，著鎧入陣何所畏乎。然惑業未銷，死生可懼。豈唯言說，即是清昇。在欲遠塵良恐非爾所及，居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切。因茲言及，一為深思。　若下次勸犯悔，上二句明成犯。既下示懺益。大慈博愛，於物無遺。雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。」

上來持犯總義中第八章別簡性重竟

消文：

律祖在《事鈔》中敦囑行者，如下：

因此，一同受隨戒法的同行善友，必須明察上述的道理。消文者按，二人為伴，四人曰儔。

如果能夠謹慎攝持，淨化心識，縱使面對色聲等五塵，染汙之心也不會生起，這是由於有預先加功防護，以前方便起對治心的緣故。如果沒有預先念念相續攝心納法，對境豈有不犯之理。既然犯了，業也造了，就必須毫無覆藏及時懺悔，恢復到根本清淨的心識。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

科判加勸分二：初、囑其所告，二、正勸。今初

初、囑其所告

初二句「故同法之儔，理須明察」囑其所告。「同法」的意思，是指一同受隨戒法，也就是同行法者。

二、正勸

「若先嚴淨識」以下，是正勸，又分二：初、示持行，二、勸犯悔。今初

初、示持行

「嚴」的意思，就是說謹慎攝持。「淨識」指的就是心識，色聲等五塵，都是眼耳等五根的所緣境。所謂「方便正念」，就是一切時處都有正確的對治方便。

然而，現在是末法時代，凡愚之流沉溺久矣，幾乎見不到能夠恆常攝持正念，遠離塵染的人。倘若不是內有具足宿世善根的資質熏陶，又外有導世明師的訓誡的條件，才策勵我們精勤追求聖教，精心決擇賢良明師。並且一心仰慕脫俗高潔、行誼稀有清淨卓越的善知識。時時刻刻都不懈怠，修行成就日新又新。

或者體悟了達妄心所現之塵境，而反求自我本質，或者冥合本有清淨自性之心，於所受納之業體，一心一意專注地普遍行持。

因此任遇何緣，確定都能夠對境不為所動。應該看清楚時機，謀定而後動。能夠這樣的話，就有如在空中揮手，輕而易舉，沒有任何滯礙，或是有如穿著鎧甲，衝入敵軍陣營，毫無任何畏懼。

話說得沒錯！但是我們的惑業尚未銷盡，生死輪迴還是十分可懼。哪裡是只靠嘴巴說說，就能達到清昇無懼之相。身在染愛塵境，想要遠離，恐怕沒有那麼容易。身處凡夫位希欲效學聖者，姑且就好自為之。凡事莫悠悠忽忽，最好切切實實。因此在這裡特別提出來，希望大家好好深思。

二、勸犯悔

「若先非攝慮」以下，勸誡有犯應即懺悔，分二：初、明成犯，二、示懺益。今初

初、明成犯

上二句「若先非攝慮，對境不能不犯」說明初機難免不犯。

二、示懺益

「既犯業成」以下，說明懺悔的益處。大慈世尊對一切有情之愛顧，無怨親差別；對於任何事物也毫無遺漏。即使惡行下劣的人，也會不厭其煩地加以提攜導引。祖師們的恩德所及，不是我們想像得到的。

以上持犯總義中第八章別簡性重究竟圓滿

斥於教網迷惘

本文：p. 138L08

《事鈔》又云：「世中有人，犯一婬戒，初乃惶懾。後復思審，謂言失戒，遂即雷同，隨過皆犯。　豈不由愚於教網，自陷流俗。　焉知但犯一婬，諸婬並皆不犯。餘殺盜等，常境儼然。下之五聚義同初受。」　　《資持》釋云：「初敘非。　 豈下正斥。　焉下重示。」

消文：

律祖在《事鈔》中又說：「世間有人犯了一個婬戒，最初心裡以為戒體已失，而感到惶恐畏懾。後來想了又想，既然已經犯了戒，認為自己沒有了戒體，於是相同的過錯，一犯再犯。這簡直是由於不了解教法，而自甘墮落。消文者按，教網者，比喻眾生為魚，佛陀之教法為網，欲令眾生遠離生死苦海之義。

哪裡知道女人有二十一條婬戒，男人有十四條婬戒，現在只是犯了一條婬戒，其餘的婬戒都不違犯。就連其餘的殺盜等戒，也都光潔如常，絲毫未損。下之五聚義同初受。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

科判斥迷分三：初、敘非，二、正斥，三、重示。今初

初、敘非

懾怖也。《百喻經》云：「有人養牛二百五十，其一大者為虎所食。其主念言：數既不全何用看守。遂一時殺之。愚痴比丘亦爾，既犯一戒餘即雷同。頗符此意。」

二、正斥

「豈不由愚」以下，正斥。

三、重示

「焉知但犯」以下，重示。

明自宗重犯戒同種之意

本文：p. 138L02

《事鈔》續云：「此說別解脫戒，由境緣別，得戒不同，故後犯時，還隨別犯。　如《薩婆多》云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。　且如婬戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心，犯一女一道，但名汙一淫戒。比丘自餘諸婬，戒體光潔，無行可違，稱本受體。」　 《資持》釋云：「初敘宗意。律儀從境故名別脫，道定從心即是總脫。　如下引論委釋二，初舉文。受是懸擬故可總發，犯是臨境故唯別犯。　且下二歷示，初明總發。文中別舉婬支以明，餘可例顯。婬境約道，女三男二。婬心三毒，三單三複一具。隨緣間起，以心歷境，故發多戒，如文所列。今下明別犯。」

消文：

律祖接著在《事鈔•篇聚名報篇》中解釋自宗重犯戒的涵義，如下：

就是說別解脫戒，是於一一境上別別所緣，別別防非止惡，而得別別解脫戒。由於是隨一一境而別別發戒，所以，得戒之後若有違犯，還是隨一一境而別別犯戒。

就如《薩婆多論》當中所說：寧願一時發一切戒，也不可一時犯一切戒。消文者按，此謂多宗開許總發，未許總犯。

就拿婬戒來說，女人身上一發可得二十一戒，男子身上一發可得十四戒。消文者按，如下《資持》所釋。其餘法界中的男女都是如此。

假設現在由於一時的貪念而汙犯了一女一道，這樣只算是汙犯一婬戒。比丘其餘的二十婬戒，戒體依然光潔常淨，既然沒有業行可違，所以說仍然保有本來的受體。消文者按，指本受體係指本初受戒時，發得之無作戒體。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

科判引文分二：初敘宗意，二引論委釋。今初

初、敘宗意

敘明自宗同種之意。別解脫律儀是對所緣境而說，是依受戒之作法而得戒，所以稱作別別解脫，道共戒、定共戒都是以心來說，所緣的是一切境，所以是總解脫。

二、引論委釋

「如《薩婆多》云」以下，引《薩婆多論》詳細解釋，分二：初、舉文，二、歷示。今初

初、舉文

於此列舉論文說明。受戒是先發虛願，以法界為量，希望總緣一切境，而不造作惡行，所以是可總發，若有違犯時，必是臨境的情形，所以只有隨境各別違犯。

二、歷示

「且如婬戒」以下，以歷境說明，分二：初、明總發，二、明別犯。今初

初、明總發

文中特別舉婬戒為例說明，其餘三性戒可以類推了知。婬戒的對境是以「道」而言，女子非處有三，男子非處有二。婬欲心即貪瞋痴等三毒，三單(貪、瞋、痴)三複(貪瞋、貪痴、瞋痴)及一具(貪瞋痴具)，合為七毒。隨所緣道而發戒，由於是以心涉境，所以可發多戒，如文所列女二十一戒與男十四戒。

二、明別犯

「今或貪心」以下，例示各別違犯。

明自宗結罪局於一犯再犯

本文：p. 137LL04

第五節 重犯戒

此節文中重字有平呼去呼二別宜細分之。平呼者如重犯，去呼者如四重戒是。

《事鈔》云：「若論重犯，律自明斷，隨犯多少一一上罪。　此篇最初四戒，各別隨重犯。婬眾多重犯，餘盜殺妄重犯亦爾。」　　《資持》釋云：「重犯有二：一、同名之罪，謂四重互望；二、同種之罪，謂四戒各論。上通《十誦》，下局本宗。文約四戒，各別論重，即明今宗同種之義。」

消文：

科判別簡性重分五之五：第五節 重犯戒。說明一再犯戒的情形。

弘一律師特別說明：在這節的文字當中，「重」字有的讀二聲，有的讀四聲，必須仔細區分。二聲的重犯，是一犯再犯的意思；四聲的四重戒，是指婬盜殺妄四根本重罪。

律祖在《事鈔•篇聚名報篇》中解釋重犯戒的涵義，如下：

如果說是一犯再犯的話，戒律當中自然有明確的處斷，無論是犯多少次，每犯一罪都是上罪。消文者按，也就是《戒本》當中所說：「若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住如前，後犯亦爾。」

此《篇聚名報篇》最初四戒，各別隨一一法，皆重犯。

婬戒絕大多數是重犯，其餘的盜殺妄等戒，重犯的話也是如此。

元照律師在《資持》中解釋如下：

「重犯」有二種情形，第一種是業報相同，譬如前犯婬戒後犯殺戒，同樣結上罪，也就是四重戒；第二種是戒名相同，譬如前犯盜戒後又犯盜戒，是同一種戒名之罪，也就是四種戒各別論罪。所以第一種重犯是《十誦律》講的重戒；而第二種是自宗《四分律》主張的一再犯戒，指的是同一種戒名之罪，也就是從四性戒各別論結罪輕重。

持犯篇•持犯總義•別簡性重•重犯戒科判表

明遣人犯性罪的情形

本文：p. 137L08

第二項　遣人

《戒疏》云：「教者利己義疏，遣者向己義親。　何以明之？且如戒中。遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒無有遣義，故非所論。」　　《行宗》釋云：「初分示。　何下推釋。可解。　問：殺盜何以無遣義耶？答：遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物。是則婬妄二戒遣重教輕，殺盜兩戒有教無遣。」

消文：

科判教遣分二之二：第二項　遣人。說明遣人犯性戒結不結罪的情形。

律祖在《戒疏》中說明遣人犯性戒的情形，如下：

教的涵義對自己的利益比較疏遠，遣的涵義對自己的利益比較親密。消文者按，此處《戒疏》原典作「教者離己義疏」，且《行宗》亦釋云「『離』合作『利』寫誤」。

這要如何說明呢？

就如戒律中所說，差使他人與自己行婬，或者差使他人說自己證得聖果，這種情況所獲得的利樂，都是屬於我自己，一旦犯了就是究竟根本重。殺盜兩戒並沒有差遣的涵義，所以不是遣人所要討論的內容。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判二、明遣人分三：初、分示，二、推釋，三、釋疑。今初

初、分示

消文者按，《行宗》原典釋云「『離』合作『利』寫誤」。

二、推釋

「何以明之」以下推釋。可以理解。

三、釋疑

問：為什麼殺盜二戒沒有遣人之義呢？

答：哪有遣人殺自己的道理，即使有這種情況，我一旦被殺了，就沒有根本重罪。如果沒有被殺，也沒有根本重罪。所以說罪不至果。

此外，哪有命令他人盜取我自己的財物。

因此，婬妄二戒遣人重教人輕，殺盜兩戒則只有教人沒有遣人。

持犯篇•持犯總義•別簡性重•教遣•遣人科判表

明教人說妄語結不結罪的情形

本文：p. 137L06

《戒疏》續云：「大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。」　　《行宗》釋云：「三妄語中。問：文云教他不犯者。如教他稱己，自得名利，豈不犯重？答：此落後遣，非此所明。」

消文：

律祖在《戒疏》中接著說明教人犯妄語戒的情形，如下：

教人說大妄語，如果是自己說大妄語的話，結根本重罪。如果是教人說他自己是聖者的話，因為獲得名利的是受教者，對我沒有好處，所以教說妄語不犯。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

三、妄語

問：《戒疏》文說教他人說妄語不犯根本重罪，那麼，如果是教他人說我自己，獲得名利的是我自己，難道這樣子也不犯重罪嗎？

答：這種情形是接下來要說的遣人，不是現在這裡所說的教人。