明剋漫寬狹

本文：p. 123L04

《戒疏》續云：「剋心辨差，其境則寬。以元在張。王非畜杌，後來差故。　漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害。唯有杌境，用分輕相。」　　《行宗》釋云：「二剋漫寬狹言寬狹者謂異境多少也初明剋心寬王非畜杌即四異境。　次明漫心狹。杌境輕者非情無過，止有方便。　上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。」

消文：

律祖在《戒疏》中繼續說明境差寬狹之差別，如下：

若能約束內心，專注一境來辨別境差，則境界條件很寬。因為本境在姓張的，後來被姓王的、非人、畜生或杌木等境岔開了，所以境差很寬。

如果不能約束內心來辨別境差，則境界條件很狹。因為通姓王的、非人和畜生等三趣，所以只要是有情境都會受害。那麼境差就只有杌木境，所以境界條件很狹。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判明多少寬狹分二之二：二、剋漫寬狹。

所謂「寬狹」是指異境多少的意思，分二：初明剋心寬，二明漫心狹．今初

初、明剋心寬

所謂「異境」是指姓王的人異境、非人境、畜生境與杌木境等四境。

二、明漫心狹

所謂「杌木境輕」的意思，是指非情境界無過罪，只有方便罪。

以上所說是大漫。如果說小漫的話，譬如只殺害人趣，從剋心來看，是境狹，相對於大漫，境差還是寬。

明自造與置具方便多少之差別

本文：p. 123L01

《戒疏》云：「初以自身造境，對置殺具，明方便多少者。　身自造境，具七方便。　設置懸擬，既非自身，故闕想疑，但五方便。」　　《行宗》釋云：「初明多少寬狹二，初自造置具多少又二，初標示。　身自下別釋，初明自造故多。　設下次釋置具則少。以想差疑心必約到境，懸擬相成不可論故。」

消文：

律祖在《戒疏》中說明決擇前面七種闕緣行相，如下：

首先從自身造境與設置殺具來比較二者的方便多、少。消文者按，自身造境義如親歷其境。

如果是自身造境的話，具足七種闕緣方便。如果是設置陷阱等殺具，既然不是自身造境，自然就缺了想心與疑心，那麼就只有五種闕緣方便。消文者按，懸擬義為虛構、想像。謂設置陷阱等殺具，非自身造境，猶如虛構。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判二、校量分二：初明多少寬狹，二心境分別。今初

初、明多少寬狹

首先說明多少與寬狹，分二：初自造置具多少，二剋漫寬狹。今初

初、自造置具多少

首先說明自造置具多少，分二：初標示，二、別釋。今初

初、標示

二、別釋

「身自造境」以下個別解釋，分二：初明自造故多，二釋置具則少。今初

初、明自造故多

首先說明自身造境，故闕緣方便多的道理。

二、釋置具則少

「設置懸擬」以下，解釋設置殺具，故闕緣方便少的道理。因為想差與疑心必須實際對境始得生起，設置陷阱就沒有所謂的想差與疑心了。

明校量義

本文：p. 122LL02

第二節　校量

《戒疏》云：「第二大門校量同異者。」　　《行宗》云：「二校量者即總料簡前七位也。」

消文：

科判闕緣不成分二之二：第二節　校量。總決擇闕緣七行相。

律祖在《戒疏》中說：「闕緣不成的第二科校量同異。」

元照律師在《行宗》中說：「二、校量，也就是總決擇前面所說闕緣七行相。」

持犯篇•持犯總義•闕緣不成•校量科判表

續以問答釋善心息

本文：p. 122LL06

《戒疏》續云：「問：此乃善心生，今何言息？　答：實如來問。向若不生，惡必趣果。由此善心能息惡想，即所息處，號為方便。　又如律文，捨者中罪。捨時非罪。由能捨故，前惡不至後果，故號前因為方便也。」　　《行宗》釋云：「二釋難中。此即善生惡息，於義易知。欲生下答，故此為問。 答文為二，初正答。 又下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。」

消文：

律祖在《戒疏》中繼續以問答方式解釋善心息，如下：

問：這裡明明是善心生起，現在為什麼稱作善心息呢？

答：確實如所問。但是前面如果善心不生，惡念必定結果。由於所生的善心，能夠止息欲造惡業之意念，因此即是惡念終止的時處，所以稱為方便。

又如律文當中所說，能捨的話，結中罪。捨的時候不是罪。因為能捨，所以前面的惡念不至於結果，基於這個理由，把前因稱為方便。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

二、釋難

釋難分二：初、問，二答文。

初、問

這即是善心生惡念息的道理，從義理上很容易了知。為了引生以下的回答，所以才提出這個問題。

二、答文

答文分二：初正答，二引例。

初、正答

「答：實如來問」以下為正答。

二、引例

「又如律文」以下為引例。能捨就等同於善心生，所捨就如同惡念息。

明善心忽起止息前業

本文：p. 122L07

第七項　善心息

《戒疏》云：「第七善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心便止前業，壅礙不暢但居方便。」　　《行宗》釋云：「初正明。鄰，近也。云忽起者或因他勉、或遇勝緣、或思佛戒、或畏因果，若非此類，善心寧發。居方便者前心中罪。」

消文：

科判顯相分七之七：第七項　善心息。明臨境起善心而止息造罪。

律祖在《戒疏》中解釋闕緣不成的第七種行相，如下：

七、善心息

譬如想要造作罪業，雖然發動了身業與口業，但是並未接近究竟，忽然起了一念善心，於是便停止繼續造作這個罪業，以致於造業過程壅塞，進行不順暢，只是居於方便時，稱為善心息。

元照律師在《行宗》當中析釋《戒疏》文，如下：

科判七善心息分二：初正明，二釋難。今初

初、正明

首先正式說明善心息。「鄰」的意思，指接近，也就是尚未到達。說「忽起」的原因，或者因為他人勸勉、或者遇到強勝的因緣、或者想到佛的戒律、或者怖畏因果，如果不是這些因緣，善心豈能發起。「居方便」的意思，是指原先欲造罪的心停留在方便時，所以結中品罪。

持犯篇•持犯總義•闕緣不成•顯相•善心息科判表

明自他俱疑

本文：p. 122L04

《戒疏》續云：「上四句單疑也。今此雙舉，何者是耶？　自他俱疑，成方便，如身口互造也。　即成究竟者。妄語言了也。　自他俱不疑，成方便。如出血在佛也．　即成究竟者。一切戒是也。」　　《行宗》釋云：「後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑與前為異。言互造者，亦即如上身造口業。　後二亦是相從而出。」

消文：

律祖在《戒疏》中繼續解釋闕緣不成的第六種行相，如下：

以上四句是單方的疑心，譬如我疑他，或他疑我。現在要說明雙方都生疑心的例子。那麼，有哪些呢？

自方與他方都起疑心，結方便罪，譬如以身現妄語想而造語業。

自方與他方都起疑心，結究竟罪。譬如身現妄語，意思很清楚，而且對方也了解妄語的內容。

自方與他方都不起疑心，結方便罪，譬如傷害佛身，以致於出血．

自方與他方都不起疑心，結究竟罪。譬如一切戒都是這樣。

元照律師在《行宗》當中解釋《戒疏》文，如下：

後四句自他都疑。前二句還是以妄語戒來解釋，但是與前面不同的地方是自他雙方都起疑心。

「互造」的意思，也就是像前面所說的以身造語業。

後二句也是交相跟從而出。

明自他單疑

本文：p. 121LL02

第六項　疑心

《戒疏》云：「第六疑心方便者，相對義張八位方盡。　我疑他，方便。人非人疑也。　他疑我，方便。　身現妄語相，前疑不了是。　他疑我，究竟。我疑他，究竟。如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。」　　《行宗》釋云：「前四互句。初、即境想中第二句。　問：與前境差中疑心何別？答：前對異境，此就本境。　餘三俱約妄語配對。」

消文：

科判顯相分七之六：第六項　疑心。明自他懷疑諸相。

律祖在《戒疏》中解釋闕緣不成的第六種行相，如下：

六、疑心

第六種行相疑心，相對的也有八種情況，前四種情況如下：

第一種情況，在根本時對境起疑，結方便罪。譬如人作非人疑。

第二種情況，在根本時境對我起疑，結方便罪。若以身體動作造作妄語相，令對境起疑而不能確定了解，這是結中品罪。

第三種情況，在根本時，境相信我的妄語，但是對我起疑，譬如不確定我是姓張的，還是姓王的，結究竟罪。

第四種情況，在根本時。境相信我的妄語，但是我對境起疑，不確定境是姓張的，還是姓王的，也是結究竟罪。

所以，如果口造語業，只要境相信了妄語的內容，不論我疑他或他疑我，都是究竟罪。

元照律師在《行宗》當中解釋《戒疏》文，如下：

此前四句互造。第一句就是境想中的第二句。消文者按，互造，謂身造語業及口造語業。

問：這裡的疑心與前面境差中的疑心，有什麼差別？

答：前面境差中的疑心，是對異境而言，這裡的疑心是對本境而言。

其餘三句都是依妄語配對而言。

持犯篇•持犯總義•闕緣不成•顯相•疑心科判表