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《芝苑》云：「夫戒體者，律部之樞要，持犯之基本，返流之源始，發行之先導。但由諸教沉隱，道理淵邃。是以九代傳教，間出英賢，雖各逞異途，而未聞旨決。逮於有唐，獨我祖師窮幽盡性，反覆前古，貶黜浮偽，剖判宗旨，斟酌義理，鼎示三宗。誠所謂會一化之教源，發群迷之慧日者也。 初多宗。作無作體二俱是色，可知。 二成宗。作戒色心為體，亦可知。無作以非色非心為體者。然非色非心止是攝法之聚名，實非體狀，遂令歷世妄說非一。今依疏文，即名考體，直是密談善種。但以小宗，未即徑示，故外立名非色非心也。故疏云：考其業體本由心生，還熏本心有能有用，乃至云不知何目強號非二。細詳此文，未即言善種，而曰熏心有用。密談之意，灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。 三圓教者。謂融會前宗，的指實義。前宗兩體即善種子，攬本從末此善種子即前二體。攝末歸本是則約此圓談，任名無在。故疏云：於此一法，三宗分別。故知分別有三，體實不二。 問：若言體唯是一，分別有三者。則前二宗中但有虛名，竟無實體耶？答：宗雖各計，體豈乖殊。由彼謂異，強構他名。應知多宗計種為色，成宗計種為非色心，但後圓教指出前二耳。故疏云：愚人謂異，就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石，或名非石未能顯體，後人得實指破前二。若無玉體，何有不識。喻今三宗相似法也。 問：何因緣故名為善種？答：善則是法體，種是譬喻。謂塵沙戒法納本藏識，續起隨行，行能牽來果。猶如穀子投入田中，芽生苗長，結實成穗。相對無差。故得名也。」
消文：
元照律師在《芝苑遺編》中說明三宗戒體雖有分別，但是心體是一之理。
如來所說的戒體，律部的綱領，持戒犯戒的基本，返還生死瀑流的起點，發心修行的前導。但是由於每一部經教都深奧隱晦，道理精深遠大。因此，佛教傳入中國以來，歷經漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐等九個朝代，弘揚教法的人當中，出了許多傑出的祖師，雖然呈現過許多決擇義理的方法，但是尚未聽聞究竟的旨趣。直到唐代，唯獨我的祖師(道宣律祖)窮究深遠的義理，徹底了知真如自性，數數觀察思惟古德的著述，貶除虛假的主張，剖析研判戒體的宗旨，仔細斟酌義理，確立了三宗的義理。實在可以說是融會了一代化制的教源，是啟發許多迷惑眾生的慧日。
一、多宗：主張作戒體、無作戒體都是色法，道理很容易理解。
二、成宗：主張作戒體是色法、心法，這點也容易理解。無作戒體是非色非心法，然而非色非心只是由於既不屬色法，又不屬心法而勉強這樣稱呼，實際上並非戒體的相狀，以致於歷來出現許多浮偽的論說。現在依《業疏》的文義來考究這個戒體的名稱，實際上它真正談論的就是善種子。但是因為小乘宗不能直接顯示善種子，所以另外假立非色非心的名稱。消文者按，善種子是在本藏識，也就是阿賴耶識，而小乘只許六識不許八識。所以在《業疏》中提到：就感發的業體而言，它本來是由識心生起，然後回熏本藏識心，而生起防非止惡的功能與作用。以致於成宗不知如何稱呼，而勉強名為非色非心。消文者按，因為不許八識，故無此還熏本心的概念。
如果仔細研究這段文字，雖然沒有直接說出戒體就是善種子，但是說熏心有用的密意，已經是非常明顯。應當知道，這就說明了非色非心體，實際上就是善種子啊！
三、圓教宗：主張的內涵融合了前面二宗的主張，的確指出戒體的真實義。前面二宗主張的兩種戒體，就是圓教宗主張的善種子，攬取本宗主張附從前二主張而圓教宗主張的這個善種子，就是前面二宗所主張的戒體。攝取前二主張歸入本宗主張所以就從圓的含意來談，無論主張什麼名稱都圓融。所以《業疏》提到：對戒體來說，三宗各有各的主張。所以知道有三種稱呼，但是戒體的真實義沒有差別。
問：如果說戒體只有一種，而稱呼有三種，那麼，前二宗是不是只有虛名，究竟義是沒有實體呢？
答：各宗雖有各自的主張，戒體的力用豈會有所不同嗎？由於前二宗的認知不同，所以便強加其他名稱。應當知道，多宗認為善種子是色法，但是成宗卻認為善種子為非色非心法，不過圓教宗指出前二宗的主張，就是善種子罷了。
所以《業疏》說：前二宗認為不同，就對戒體起了執著等。這裡進一步以譬喻來說明。譬如世間的美玉，有些人由於無知，而將美玉認為是石頭，或者有人說不是石頭，但是未能指出它是美玉。後來有人得知實情，指出是美玉而破除了前二人的無知。如果世間本來就沒有美玉，就不會有前二人不認識美玉的情形。這個譬喻可以比擬為現在這三宗的相狀。
問：有什麼因緣而稱戒體為善種子？
答：善是標明戒法的體性，種子是譬喻。也就是說將量如塵沙般的戒法，領納在本藏識，接著在下一剎那便生起隨行，隨行能夠感招來來的果。就好比世間的稻穀，播種到田中，具足助緣就陸續會發芽長苗，最後長成結實櫐櫐的稻穗。這樣的比喻恰到好處，所以獲得善種子之名。」
20181017結勸行者持戒須域心大乘且寧死不犯
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《業疏》云：「今識前緣，終歸大乘。故須域心於處矣。 故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。 既知此意，當護如命、如浮囊也。故文云：我為弟子結戒已，寧死不犯。又如《涅槃》中羅剎之喻。」 《濟緣》釋云：「初示所歸。識前緣者，塵沙萬境，無邊製法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉。今知唯識，無有外塵。故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，目為戒體。應知能緣所緣，能發所發，能熏所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊，心無盡故，戒亦無盡。當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果。此名實道，此即大乘。三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。故曰：雖說種種道，其實為佛成。此即行人域心之處。 然而，濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡，即至誠心，攝善修智，即是深心，攝生利物，即迴向發願心。既具三心，必登上品。得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。 故下引證。即《法華》開顯文也。經云：我此九部法，隨順眾生說。入大乘為本。十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。十方佛土中，唯有一乘法。十方皆爾不獨釋迦無二亦無三。大小相對為二三乘相對為三除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。餘乘修證因果色非色等皆方便假名耳 既下勸修二，初句躡上開悟。由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論，廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此。若不知此，得失尚微。既知此已，所獲既深，所失亦大。理須謹攝，不可微縱。 當下結勸奉持。命與浮囊世人所重，且舉為喻。諸經論說：鵝珠草繫，海板比丘，皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。文云即本律文。寧死不犯，不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許，菩薩不與，譬護小罪。」
消文：
律祖在《業疏》中說：「現在明白前面所說的一切，終究要歸於大乘，所以必須把心安住於大乘。所以《法華經•方便品》說：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。』既然了知此意，應當護戒如命、亦如渡海浮囊。所以《四分律•四波羅夷法之一》中說：『我為弟子結戒已，寧死不犯。』又如《涅槃經》中所說的羅剎之喻。」消文者按，即〈聖行品第七之一〉所說羅剎乞索浮囊喻。
元照律師在《濟緣》中為《業疏》作了以下的析釋。
這段《業疏》可分三科：初示所歸，二引證，三勸修。
初、示所歸
第一科即「今識前緣，終歸大乘。故須域心於處矣」，顯示所歸處。「識前緣」的意思，佛陀依如塵如沙般的一切境界，制立無量的戒法。由於眾生無始以來顛倒分別，被外境迷惑，以致於感受流轉生死之苦。現在了知一切境界都是心識所變現，根本沒有外塵。所以正式受戒的時候，遍緣十法界情非情境，勇悍發起斷惡、修善及度眾生等三誓願，翻轉往昔所造的煩惱障、業障及報障等三障，因為這種心業力，而在本藏識中結成善種子，這就稱為戒體。
應當知道能緣所緣、能發所發、能熏所熏都是由心性造作。因為心性無邊，所以戒體也無邊；心性無盡，所以戒體也無盡。應當知道這就是發菩提心、修大慈行、求無上果，這稱為真實的正道，也就是大乘道。消文者按，《法華經•譬喻品》云：「世尊說實道，波旬無此事。」
三世如來，十方諸佛，開示生住異滅，或者頓然地開示，或者遁序漸進地教化誘導，施設百千種的方便，演說無量的法門，種種行事作為，都是為了令眾生發菩提心、修大慈行及求無上果。所以說：雖然宣說種種修行之道，其實是為了成就一佛乘。這就是修行人令心安住之處。消文者按，《法華經•方便品》說：「雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。」
然而，五濁惡世的眾生業障深重，無始以來的惡習難斷，初發心求菩提道而未有深行者，心性怯懦，很容易退失菩提心，所以必須發願往生彌陀淨土。況且圓教宗的三聚淨戒，就是往生淨土的上品三心：攝律儀戒斷除一切惡心，即是上品上生的至誠心；攝善法戒修習一切智德，即是上品上生的深心；攝眾生戒饒利一切眾生，即是上品上生的迴向發願心。既然具足三心，來生必定能得上品上生。證得無生法忍，不必等待多生，就能成就佛菩提果，不再退轉。這也是修行人最究竟令心安住之處。
二、引證
第二科「故經云」以下，是引經證成，即《法華經》開權顯實的經文。《法華經•方便品》說：「我以無量無數的方便法門，用種種因緣譬喻等，而為眾生演說這九部法，都是隨順眾生的根機而說，是引導眾生趣入大乘的根本。因為十二部經當中，有九部經屬於小乘經，但是究竟都歸於一佛乘。」又云：「聲聞與菩薩，聽聞我所說的法，即使只聽聞一偈，毫無疑問地都一定能成佛。十方佛土中，唯有一乘法。十方三世諸佛所說都是一乘法，不是只有釋迦如來教化的娑婆世界才說一乘法沒有大乘、小乘的差別，更沒有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的差別。大乘、小乘相對為二；聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘相對為三這些都是佛陀方便說。只是藉由假名施設的言詞，引導眾生，宣說佛陀的智慧。其餘以二乘、三乘宣說修證因果、色非色等，都是方便說和假名施設罷了
三、勸修
第三科「既知此意」以下，是勸誡行者應當如法行持。這一科又分二小科來說明：初躡上開悟，二結勸奉持。
初、躡上開悟
第一小科「既知此意」這一句，是緊接前段欲令修者了悟而說。因為已經認識前面所談的戒體意義，如果生起毀戒犯戒的三業，就是違犯自心三誓，增添妄業，沉淪生死苦海，染汙成佛的善種子，退失菩提心，喪失成佛的功德利益。大小乘的經論，都廣泛地勸誡行者要依如來教法奉持，雖然經論沒有明白彰顯出來，但是要知道佛陀的旨意已經在裡面。如果沒受戒而不知道戒體意義，得失還算輕微。如果受了戒也知道戒體意義，所獲得的功德就很深廣，但是一旦毀戒犯戒，所失壞的功德也很大。因此必須謹慎攝持三業，不可有任何輕微的放縱。
二、結勸奉持
第二小科「當護如命、如浮囊」以下，結勸行者如法奉持。性命與浮囊是世人所重視的，所以經常以它們作為譬喻。許多經論中常常提到鵝珠、草繫、海板比丘等的公案，這些公案都是捨生護戒的典範，如果了解這些公案，那麼壽命與浮囊也都不足以為重了。「文云」的意思，是指引文出自本宗的《四分律》文。「寧死不犯」的意思，是指不惜性命，意指寧可犧牲性命也不犯戒。《涅槃經》中有公案提到羅剎向渡海比丘乞求浮囊，甚至所求少到如微塵般的量，菩薩都不施與，這是譬喻連最微小的罪都不違犯。」
消文者按，鵝珠公案出自《大莊嚴論經》卷第十一；草繫比丘公案出自《根本說一切有部尼陀那目得迦》卷第六、《大莊嚴論經》卷第三；海板比丘公案出自《大莊嚴論經》卷第三。註：《大莊嚴論經》≠《大乘莊嚴經論》
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《業疏》云：「此門略辨三宗戒體少異。由來涉言語矣。」 《濟緣》釋云：「言略辨者示不盡故。言少異者若據教宗名義不濫，論其業體畢竟常同。當知細色及以二非無非種子，但是如來隨宜異說耳。涉言語者言其繁也。」
消文：
律祖在《業疏》中說：「戒體門已約略辨明實法宗、假名宗與圓教宗等三宗所主張的戒體，他們之間只有少部分不同。從開始到現在已經講過很多了。」
元照律師在《濟緣》中解釋《業疏》這段文字。
「略辨」的意思，表示只不過概略地講，不能說已經完全講到。「少異」的意思，是說如果根據業疏三宗主張的戒體名稱和意義，可以說沒有混濫的現象，如果論所主張的業體，畢竟恆常相同。應當了知實法宗所主張的細色，與假名宗主張的非色非心，其實就是圓教宗主張的本藏識善種子。這些不過是如來應機隨宜而有不同的說法罷了。「涉言語」的意思，說過很多了。
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《濟緣》云：「問：三聚三身為同為別？答：語異義一。隨舉一戒，三聚具足。隨舉一聚，互具亦然。故知初受，圓發三誓，隨中奉持，圓修三行，成因感果，圓證三身。三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二。能如此者，始名圓戒，是波羅蜜，即究竟木叉也。是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬。然雖三戒彼此互具，至於修奉恆用攝生，則能任運含攝一切，豈止餘聚耶。 問：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如《善戒經》，五十具等迭為方便，是故受五習十，受十習具，受具習大，故前三戒並名方便。假宗知權，不住方便。符通深之部意，為稟大之先容。所以《鈔》敘發心為成三聚，此明隨行次對三身。願行相扶，彼此交映。彼則期心後受，此乃即行前修。方見圓宗深有來致。 若爾，既顯分通，何須別立？答：義雖通大，教終局小，不可濫通。故須別立，隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。自餘凡愚，未足擬議也！」
消文：
元照律師在《濟緣》中以問答方式，解釋三聚、三身與三誓的關係是一。
問：三聚淨戒與三身佛是一樣，還是不一樣？
答：兩者在語詞說法上不一樣，但是義理上是一樣。無論舉哪一戒，都能具足三聚淨戒的力用。無論舉哪一聚，三身佛互相具足的道理也一樣。所以要知道，一開始受戒的時候，圓滿發起三種誓願，隨後日日中奉行持守，圓滿修持身口意三行，成辦因位的修行，即能感得願求的果位，圓滿證得三身佛。消文者按，三誓指斷惡誓、修善誓與度生誓。
所以，三誓就是三聚三身，三聚也是三身三誓，三身也是三誓三聚。奉持的心與感得的佛果無二無別，也就是說，因地中的修行，與將感得的果地，是無二無別的。能做到這樣，才叫作圓滿具足三聚淨戒，這就是戒波羅蜜多，也就是究竟的波羅提木叉。消文者按，木叉全稱波羅提木叉，梵語प्रतिमोक्ष (pratimokṣa)音譯，義即別解脫戒。
由此可知，修行人如果發起三種誓願，獲得三聚淨戒的戒體，應當知道，就是具足了成就三佛的因種。怎麼可以自輕而不加珍惜敬重呢！
雖然三聚淨戒之間，彼此互相具足，但是修行奉持的時候，必須恆常不離攝受眾生，就能夠任運含攝一切，怎麼可以不要其餘二聚呢！
問：各宗的教義都有明確的範圍，有必要談這些嗎？
答：談這些是為了讓本宗教義分通大乘的道理更明確的緣故。
問：為什麼這樣說呢？
答：就像《菩薩善戒經》當中所說，五戒、十戒、具足戒等，由前往後，一一都是方便。所以受五戒後要修習十戒，受十戒後要修習具足戒，受具足戒後要修習大乘菩薩戒。所以五十具等前三戒，都是大乘菩薩戒的前方便。假名宗雖然知道這種權巧，但是不住這種方便。而教義方面採用符合分通大乘深廣教法的曇無德部意趣，作為稟持大乘戒的前方面。所以《事鈔》敘明發心是為了成就三聚淨戒，《業疏》在這裡說明隨行，然後對應說明能成就三身佛。願(《事鈔》說的發心)與行(《業疏》說的隨行)相互扶持，大小乘彼此交互輝映。「彼」指發心，是期待將來能後受大乘戒，「此」指隨行，是修大乘戒的前方便。由此可見圓教宗有深遠的意趣。消文者按，「致」義為「意趣、道理」。
那麼，既然顯示有分通大乘的教義，何必另外再立圓教宗？
答：假名宗的義理雖然分通大乘，但是教義終究還是局限於小乘，不可以浮濫分通。所以必須另外立宗，才能隨順本意充分顯示道理，才不會亂了自宗的宗義。請詳閱前面說明實法宗的義理時,沒有出現過一個「心」字，然後在敘述假名宗的義理時，也沒有出現過一個「種」字，這就可以見到律祖深入體會權實的內涵。其餘凡夫愚痴之人，就不值得作出任何議論了。」
