總攝三宗戒體義

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《芝苑》又云：「所受法體，依羯磨疏三宗分別。　一者多宗。作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲，作戒體也。法入假色，無作體也。今祖師究體，乃謂善惡業性，天眼所見歷然可分，與中陰同，細微難知，異彼肉眼所見粗色，故云細色。　二者成宗。作與無作二體則異。身口業思，能造色心，作戒體也。非色非心，五義互求了不可得，無作體也。祖師考體，即心造業，熏習有用能起後習。心不可狀，假色以顯。所發業量異前作戒，與心與色兩不相應，強名二非以為戒體。　三約圓教宗明體。但以兩宗各隨所計，義說動靜，終非究竟。故跨取大乘圓成實義，點示彼體乃是梨耶藏識，隨緣流變，造成業種。能造六識即是作戒。作成之業梨耶所持即號無作，所蘊業因名善種子。業雖心造，一成已後與餘識俱，性非對礙。復是四大所造體有損益，天眼所見善惡可分。是以如來隨機赴物，或說非色非心，或說為色。小機未達，計為色者不許空宗，執非色非心者斥他有部。如《涅槃》中皆由不解我意，故使諍計殊途。然今所宗，並以《涅槃》終窮之說，統會異端使歸一致，可謂體一化始終，裂後昆疑網。故業疏云：終歸大乘，故須域心於處。如斯明訓，廣在彼文。　今人所受正當成實假宗，非色非心是其法體。約圓以通，即善種也。　然此所述，略知端緒。至於業理極為深細，自非積學良恐茫然。摸象紛紜於今眾矣。」

消文：

元照律師在《芝苑遺編》總攝三宗所主張的戒體義。

受戒者所領受的戒法體性，依《羯磨疏》三宗的主張，分別說明如下：

一、多宗（實法宗）

主張作戒體與無作戒體都屬於色法。於受戒時，依儀軌由身口造作的種種方便色，屬於相續的善色與善聲，即是作戒體。法處所攝假色（無表色）是無作戒體。律祖深究多宗主張之戒體，屬於善惡業性，天眼通所見歷然分明，情形與中陰身所見相同，由於無作戒體微細難知，不同於凡夫肉眼所見粗色，所以名為細色。　

二、成宗（假名宗）

主張作戒體與無作戒體不同。造作身口業的思心所，能造作色法與心法，是作戒體。非色非心是由色法與心法各自具有的五義相互求證，都得不到結果，所以主張無作體屬於非色非心。律祖考究無作戒體，就是思心所所造的業。此業體能還熏本心，而有防非止惡的力用，並且能生起後續的熏習。由於心沒有形狀，所以藉方便色來顯發戒體。所發的業量不同於前面的作戒體，因為與心與色都不相應，所以勉強稱呼非色非心，並作為戒體名稱。　

三、圓宗（圓教宗）

從圓教宗說明戒體。如果只以前面兩宗各自主張的義理說明作無作二戒體，畢竟不是戒體的究竟義。因此律祖兼取大乘圓滿成就諸法實性的究竟義，指出前二宗主張的戒體就是阿賴耶本藏識，隨攀緣外境而剎那剎那遷流變化，於是造成業種子（即無作戒體）。此業種子能造六識，即是圓教宗主張的作戒體。作戒體的體存入阿賴耶識（本藏識），即名無作戒體，蘊藏在本藏識的業因，名為善種子。

業種子雖然是思心所造作的，一旦生成以後，便與其餘的識同時存在，它的體性不是色法。消文者按，對礙為色法之特性，兩種色法相互障礙，不能同時佔有同一空間，又稱質礙。

其次，由於業種子是四大所造，體性有善有惡，所以天眼能分明見到善惡果報。於是如來隨不同根機的眾生而說法，對某些眾生說戒體是非色非心法，對另外一些眾生則說是色法。小乘根機的眾生不了解如來的權宜方便，或者執著戒體為色法，而不許承許成實宗；或者執著戒體為非色非心法，而排斥實法宗。

佛陀在《涅槃經》中提到，這些都是由於他們不了解我隨宜方便說戒體的意義，以致於諍論不休，各有主張。

然而我們現在根據的圓教宗，同時引《法華》、《涅槃》最究竟的義理，統合融會各種主張，而歸於一致，可以說如實體會一代化教究竟要義，撕破後進修習的疑惑網。所以《業疏》中說到：「今識前緣，終歸大乘。故須域心於處矣。」(Ref. p. 61L03)像這樣明確的訓示，在《業疏》中有詳細記載。

現今修行人所受的戒，是依《成實論》建立的假名宗，非色非心是它的法體。從圓教宗來融會貫通，就是善種子。

然而這裡只是略略述說它的內涵。至於業性的義理是極為深細，自己若不積極經久用心學習，對於戒體的義理恐怕還是茫茫然。現在很多人都是瞎子摸象，眾說紛紜，莫衷一是。」