明開緣俗人受僧食物

本文：p. 230LL05

《事鈔》續云：「《十誦》。供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢，不須白僧，若更索者白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。　《僧祇》。若惡賊、檀越、工匠乃至國王、大臣，有力能損益者，應與飲食。《多論》云。能損者與之，有益者不合，即是汙家。若彼此知法，如律亦得。」　　《資持》釋云：「初引《十誦》明用分齊，初給王臣。十九錢者彼土大銅錢，一當十六，當今三百也。下明賊難。不可約數。　次《僧祇》中。通列五人，上三可解。下示王臣。須論勢力，必無力者應非所開。多下引決。由上律云損益皆與，既是有益理不當與，在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消，必無虛受。僧知汙家非法，必無妄與。但有緣須給，微亦通之。《十誦》。通開，諒在於此。」

消文：

律祖在《事鈔》中接著引《十誦律》、《僧祇律》、《薩婆多論》等，說明受僧食物，如下：

《十誦律》當中說：供給國王、大臣的薪火、燈燭，價值在十九錢(含)以下，可以隨意使用，不須事先徵得僧眾同意。之後，如果需要再索取使用時，就必須徵得僧眾同意。如果遇到惡賊侵入時，得隨時視情況給與，並且不限數量。消文者按，惡賊不講道理，為免損失慘重，最好給與。

《僧祇律》當中說：像惡賊、施主、工匠，乃至於國王、大臣等，有能力損壞或助益的人，都應該給與飲食。

《薩婆多論》當中說：有損壞能力的在家人，應給。或者有助益能力的在家人，不應給。如果僧食不給有損壞能力的，會促使他造惡業；或者僧食給有助益能力的，會使他壞法，兩者都是汙染在家人對於佛法的淨信。如果在家人和出家人都了知佛法，可以依據戒律，施或不施。

元照律師在《資持》中析釋《事鈔》文，如下：

科判供給外道分三：初、引《十誦》，二、引《僧祇》，三、引決。今初

初、引《十誦》

說明受僧食物的限制，分二：初、給王臣，二、明賊難。今初

初、給王臣

「十九錢」是古印度當時的大面額幣值，彼土一錢相當於本土十六錢，故彼土十九錢相當於本土三百錢(19x16)。

二、明賊難

「惡賊來至」以下，明賊難，遇到惡賊侵入的非常時期，不可限制數量。消文者按，可免造成更大損害。

二、引《僧祇》

《僧祇律》中明列惡賊、施主、工匠、國王、大臣等五人，前三人可以理解。後二人國王、大臣，必須依據他們的勢力而定。所以，沒有勢力的人，應該不是開許受僧食物的對象。

三、引決

「《多論》云」以下，引決。因為上面的《僧祇律》說「有力能損益者，應與飲食」，既然是有助益，理不當與，律文並不明確，所以必須進一步說明。「若彼此知法，如律亦得」和上面的《僧祇律》意義上是相通的。在家人知道僧食物難以消受，必定不會虛妄受用。出家人知道汙家不如法，必定不會任意施與。只要是有緣的在家人，都必須給與，即使再微少的因緣，也適用。《十誦律》損益皆與的道理，應該是這樣理解。