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《事鈔》續云：「言無作者。一發續現，始末恆有，四心三性，不藉緣辦。 故《雜心》云：身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。 《成論‧無作品》云：因心生罪福，睡眠悶等是時常生，故名無作。」 《資持》釋云：「一發者，一猶始也。此句明業體初成，即三法竟第一剎那與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存相繼不絕，故云續現。 始即上句一發之時。末即是終，謂命終捨也，雖通四捨且約常途故餘三不舉。此句明業體久長也。 四心者通舉四陰。三性者別示行陰，三陰唯無記，行陰通三性故。此句顯非心也。 下句正示無作義也。 若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣構也。 故下引證有二：《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。餘識即四心，後心望前作心故云餘也。俱即同時。是法即無作。隨生謂任運起也。 《成論》中。通明業理，非局戒也。因心者示現從作發也。生罪福，生即是發，罪福即善惡無作。文舉無記，等取餘心。」
消文：
律祖在《事鈔》中繼續解釋說：「無作戒體一旦發起來，便會持續地顯現，直到命終才捨掉，不論在受想行識四心法，或善不善無記三性，都能恆常存續，不須假藉外緣就能成辦。
所以《雜心論》說：身口動作停止之後，後續的受想行識等心法，都會隨之任運而生，所以稱為無作。
《成實論‧無作品》說：因為心法造作意業，令起身語之業，由於善、不善與無記性，以致善業(福)、惡業(罪)與睡眠、悶絕等無記業，不斷地生起，所以稱為無作。」
元照律師在《資持》中作了以下的解釋：
「一發」的一，如同開始的意思，所以，一發就是開始發起的第一剎那。這句話說明業體(戒體)最初成就的時間，就在第三羯磨完成的第一剎那，與作戒體同時圓滿，也就是戒體發起的時間。
作戒體在第二剎那停止了以後，無作戒體仍然單獨存在，而且相續不絕，所以說「續現」。
「始」就是上句「一發」的時候。「末」是終止，也就是命終捨掉戒體的時候。雖然一般所說捨戒有四種方式，現在只是以一般情況來說，也就是指命終的時候，所以這裡不談其餘三種捨戒方式。因此，「始末恆有」這一句，是說明業體存在的時間很長久。
「四心」即四心法，這裡指「受想行識」四蘊。消文者按，「陰」是「蘊」的舊譯。受想行識皆為心法，其中識為心王，餘三蘊為心所。
「三性」特別指行蘊的相狀，因為行蘊相狀包括善、不善和無記等三性，而其餘的受想識等三蘊，都只有無記性。這句「四心三性」顯示無作戒體屬於非色非心。而下一句「不藉緣辦」則顯示這種戒體不須藉任何外緣就能發起，這就是「無作」的意義。
如果把「無作」翻成「對作」來解釋，第一句「一發續現」的對立面是前面所說的「即謝」；第二句「始末恆有」的對立面就是「只存一念」；第三句「四心三性(非色非心)」的對立面就是「善行(色法)、善心(心法)」；第四句「不藉緣辦」的對立面就是「須藉緣構成」。
下一段是引《雜心論》和《成論》證成：
《雜心論》：第一句「動身滅已」，是指緊跟著前面作戒體停止的下一剎那，無作戒體便任運生起。下一句「與餘識俱」的餘識，就是指受想行識等四心法，「餘」的意思是表示後起的四心與前面作戒體的善行心，兩者的前後關係。「俱」的意思，表示四心同時生起，沒有前後。「是法」的意思，指這裡生起的法，也就是無作戒體。「隨生」的意思，是任運而起。
《成實論》：是從一般的觀點來說明業體的義理，並不只限於說戒體。「因心」的意思，是說明與作戒體同時發起的四心，是起身語業的因。「生罪福」的生，就是發起的意思；「罪福」是指發起的無作戒體有善性與不善性。文中提到「睡眠、悶」，說明還有無記性。「等」字是指另外還包括其他的心法。消文者按，此處《成實論》所述「業理」，是屬於行心法，所以「餘心」則指受想識等心法。
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